¿Cuál es tu "dojo"? Cómo cultivar una brújula moral en una época de ruido

Nos encontramos ante un punto de inflexión crítico. Mientras nos reunimos para la Reunión Anual del Foro Económico Mundial 2026 en Davos bajo el lema "Un espíritu de diálogo", los sistemas y supuestos que durante mucho tiempo han dado forma a nuestro liderazgo se ven sometidos a una presión sin precedentes. Nos enfrentamos a una permacrisis definida por la fragmentación geopolítica, el estrés ecológico y las crecientes brechas sociales.

En este panorama caótico, una encuesta reciente entre los Jóvenes Líderes Globales del Foro destacó que mantener una "brújula moral" es la cualidad primordial para los líderes actuales. Sin embargo, entre el ruido de nuestra era, mantener el rumbo de esa brújula nunca ha sido tan difícil.

Durante mucho tiempo, las metáforas bélicas han dominado el mundo de los negocios. Hablamos de "estrategia", de "capturar" mercados y de "derrotar" a los rivales. Esta visión del mundo es intrínsecamente un juego de suma cero: para que yo gane, tú debes perder. Concibe el mundo como una zona de combate en la que el éxito se construye a expensas de los demás.

Pero en un mundo interconectado definido por el interser —donde nuestra existencia está ligada de forma indisoluble a los demás, a la naturaleza y a la propia economía global— luchar contra lo "externo" es inútil. En una red de interser, no existe lo externo. En última instancia, estamos vinculados de manera inseparable a los mismos sistemas que intentamos conquistar.

Por lo tanto, necesitamos cambiar nuestro paradigma: pasar de la victoria a la maestría.

A diferencia de la victoria, que mira hacia afuera para derrotar a los otros, la maestría mira hacia adentro. El verdadero desafío no es el rival externo, sino el ego interno. El ruido más disruptivo no está en el mercado, sino en nuestro interior: nuestro orgullo, nuestra ansiedad y nuestro miedo. Para realizar este tránsito de la lucha contra el mundo a la maestría de uno mismo, necesitamos un espacio específico: un "dojo".

A menudo confundido con un gimnasio de combate, "dojo" significa literalmente "el lugar (Jo) del camino (Do)": un espacio para la transformación personal a través de los buenos hábitos.

Etimológicamente, "hábito" (nuestras acciones) y "hábitat" (nuestro entorno) comparten la misma raíz. Son inseparables. Nuestros hábitos internos crean el hábitat externo en el que vivimos y, a la inversa, ese hábitat moldea nuestros hábitos internos.

En la cosmovisión del "interser", el "yo" no es una entidad fija. El "habitante" —quiénes somos— es un fenómeno dinámico que surge de esta interacción. Si nuestro hábitat está diseñado como un campo de batalla, naturalmente desarrollamos hábitos de agresividad y nos convertimos en "soldados". Pero si lo diseñamos como un dojo, cultivamos hábitos de custodia y nos convertimos en "buscadores".

Este cambio es urgente no solo porque necesitamos cultivar el diálogo para superar las fracturas sociales, sino porque hemos entrado en la era de la inteligencia artificial. Desde una perspectiva budista, la IA no es una especie separada, sino "inteligencia ancestral": un archivo masivo de nuestros patrones pasados.

Si la IA representa la acumulación del pasado, ¿cuál es la tarea de los humanos? No es repetir los patrones del ayer, sino añadir nuevos hilos a la historia. Independientemente del "éxito" o el "fracaso", debemos tener el valor de explorar lo desconocido y generar datos inéditos para la narrativa humana actual.

La IA actúa como un amplificador kármico, una idea propuesta por Peter Hershock, investigador del East-West Center. Entrenados en la historia humana —nuestro karma colectivo—, los algoritmos amplifican nuestros hábitos de forma instantánea y global. Si nuestro hábito es la victoria (conflicto y sesgo) basada en el miedo, la IA acelerará la polarización a una escala que no podemos controlar. Si nuestro hábito es la maestría (sabiduría y cocreación), la IA se convierte en una compañera sabia. No tenemos por qué cargar solos con el peso de la brújula moral; las máquinas pueden asistirnos en la navegación.

Para guiar esta alianza, primero debemos gobernarnos a nosotros mismos. Pero mantener una intención tan pura, por sí sola, es difícil. Necesitamos un contenedor para esta práctica.

Esto también ofrece una nueva visión para la corporación. En una era en la que las personas pueden trabajar libremente desde cualquier lugar, el verdadero valor de pertenecer a una organización es encontrar un "dojo".

Buda enseñó que la práctica no se puede realizar en solitario; contar con amistades admirables que apuntan al mismo Norte es la totalidad del camino. Para mantener el valor de explorar lo desconocido, necesitamos compañeros que se animen mutuamente. Hoy en día, las personas con talento ya no se mueven solo por incentivos económicos, sino que buscan un vector compartido: una comunidad en la que puedan pulir su humanidad juntos.

Cuando los líderes replantean sus empresas como "dojos" —hábitats cimentados en la seguridad psicológica y prácticas compartidas como el samu (el trabajo consciente)—, atraen a aquellos que desean ir más allá del mero beneficio para cultivar la sabiduría. Construyen los hábitats donde puede crecer la próxima generación de líderes.

En mi tradición budista, el templo se define como un "dojo de la escucha". Esto redefine el propósito mismo de nuestra práctica. Un dojo no es un lugar para imponer la propia voz, sino un espacio dedicado enteramente a la escucha.

En la sala de juntas, a menudo escuchamos para debatir, para decidir o para ganar. Pero en un dojo, practicamos la escucha plena. Silenciamos nuestro ruido interior —la charla del juicio y el ego— para oír verdaderamente la polifonía de la realidad. Al escuchar las voces auténticas de las partes interesadas, de las comunidades e incluso las voces sin voz de la naturaleza, pasamos del control a la cocreación.

Un nuevo informe del Consejo Global del Futuro sobre Liderazgo, Liderazgo de la próxima generación para un mundo en transformación, explora esta idea de pasar del control a la cocreación como un cambio estratégico de liderazgo.

Basándose en las conclusiones del informe y en la necesidad de rediseñar el liderazgo de forma holística ante los retos globales actuales y emergentes, el Global Future Council está poniendo en marcha un laboratorio de liderazgo global. El objetivo es explorar qué debe cambiar en la forma en que definimos, desarrollamos y desplegamos el liderazgo para dar forma al futuro que deseamos, tanto para nosotros como para las generaciones futuras.

Este laboratorio será una plataforma abierta, colaborativa y dinámica que convertirá las ideas en impacto. Creará un espacio para conversaciones continuas sobre el futuro del liderazgo, curará una base de conocimientos compartida y pondrá a prueba nuevas herramientas de desarrollo.

Fundamentalmente, el proyecto se basa en la escucha y la custodia, ayudando a los líderes a desaprender los hábitos del campo de batalla y a entrar en el camino de la maestría interna. Al hacerlo, alineamos nuestra brújula moral con el presente extendido, comprometiéndonos a ser buenos antepasados que cuidan nuestro hábitat compartido —este planeta— para las generaciones venideras.

Te pregunto: ¿dónde está tu "dojo"? ¿Dónde está el espacio en el que puedes deponer tu armadura, silenciar el ruido interior y cultivar los hábitos que cuidan de tu hábitat? Encontrar ese espacio es el primer paso para convertirnos en los líderes que nuestro mundo fracturado necesita.

Dejemos atrás el campo de batalla y entremos juntos en el "dojo".