Personalidad jurídica para la naturaleza: ¿qué es y por qué se le debería otorgar?

Otorgar derechos legales a un río puede parecer una encarnación muy moderna de la conciencia ambiental, pero la idea se acuñó hace más de 50 años. Desde entonces, varios países han reconocido el estatus legal de elementos específicos del medio ambiente; en la mayoría de los casos, aunque no exclusivamente, se trata de ríos, mientras que Ecuador consagró los derechos de la naturaleza en su constitución de 2008.

No todos los marcos de derechos de la naturaleza son iguales, aunque en general tienen el mismo objetivo. Básicamente, la idea significa que un individuo puede emprender acciones legales en nombre de la naturaleza. Así, una persona podría llevar a juicio a los responsables por la contaminación de un río protegido porque el río tiene derecho a estar libre de contaminación. Lo que no significa que se tomen medidas en nombre de las personas que podrían verse afectadas por la contaminación del río.

Las sentencias judiciales sientan precedentes, que a su vez pueden influir en las políticas y la normativa. Conscientes de ello, pese a que los casos similares van en aumento, estas sentencias no necesariamente favorecen a la naturaleza.

Sin embargo, esto no altera el hecho de que parece haber un cambio hacia la búsqueda de formas nuevas y más poderosas de proteger y restaurar la naturaleza. Esto sugiere que o bien estamos empezando a reconocer un mayor valor en la naturaleza o bien las herramientas disponibles para protegerla son insuficientes.

Cada vez hay más conciencia de la magnitud de la tarea de proteger la naturaleza. Durante el panel Making the Case for Nature (Argumentando a favor de la naturaleza), celebrado en la Reunión Anual 2025 del Foro en Davos, Mindahi Crescencio Bastida Muñoz, coordinador de Earth Elders, describió nuestra situación como "una crisis tan sistémica que necesitamos repensar nuestra posición en el mundo como seres humanos". Cuestionó además cómo era posible que viviéramos en un mundo en el que "las corporaciones tienen más derechos que los ríos, las montañas, el mar".

Joyeeta Gupta, profesora de Medio Ambiente y Desarrollo en el Sur Global en la Universidad de Ámsterdam, que también participó en la mesa redonda, planteó la idea de consagrar un conjunto de derechos para el clima y los ciclos hidrológicos a escala mundial. Para ella, esta es la única forma de lograr el efecto profundo que se requiere para revertir el daño climático.

Aplicar derechos a esta escala significaría que todos los gobiernos estarían legalmente obligados, por ejemplo, a reducir las emisiones de gases de efecto invernadero, mantener los combustibles fósiles bajo tierra y compartir los recursos con la naturaleza. Para Gupta, la protección de ríos individuales, o los intentos de algunos economistas de asignar un valor monetario a un ecosistema para que pueda estar representado en un balance, simplemente no van lo suficientemente lejos o, en el caso de estos últimos, son demasiado teóricos.

La naturaleza no puede hablar por sí misma en un tribunal de justicia. Los que hablaron en la Reunión Anual estaban convencidos de que los pueblos indígenas son los más indicados para defender el planeta y sus recursos.

Desde un punto de vista puramente práctico, gran parte de la biodiversidad del mundo se encuentra en tierras indígenas. Bastida sugirió que solo estas comunidades tienen las "instrucciones originales, los principios originales".

Para Cristina Mittermeier, cofundadora y responsable de narrativas (lead storyteller) de SeaLegacy, quien ha trabajado estrechamente con comunidades indígenas de todo el mundo, no hay otras comunidades tan bien situadas para hacerlo. Mittermeier relató sus experiencias de ver cómo las tierras degradadas que volvían a manos de las comunidades indígenas eran capaces de recuperarse gracias al "conocimiento de miles de años (de los pueblos indígenas), el poder de la comunidad, la tradición y el idioma".

El papel de los pueblos indígenas, sus profundos e intrínsecos vínculos con la naturaleza y su comprensión de esta, así como sus diferentes valores y principios, resonaron a lo largo de la Reunión Anual. Durante el panel sobre la naturaleza, uno de los sentimientos más fuertes que surgió fue que todos los pueblos indígenas comparten un sistema de valores en cuyo centro se encuentra la idea de que la Tierra existe para que las personas la exploten. Sobre este punto, Justin Langan, del Winnipeg Hub, argumentó que "no debemos centrarnos únicamente en la IA y la tecnología, sino en la naturaleza y la simbiosis de los pueblos indígenas".

También se puso de manifiesto la necesidad de que nosotros, como seres humanos, reconsideremos nuestra posición dominante. Mittermeier argumentó que si queremos "comprender los límites sociales y económicos, debemos volver a las costumbres indígenas". Este sentimiento se hizo eco en los comentarios de Emmanuel de Merode, director del Parque Nacional de Virunga, Instituto Congolés para la Conservación de la Naturaleza (ICCN), quien sugirió que "la cuestión no es la naturaleza, sino el lugar de la humanidad en el paisaje".

Cada vez es común considerar que la naturaleza no solo beneficia a las personas, sino que tiene derechos intrínsecos y que debemos protegerla en beneficio de la propia naturaleza. Como dijo Mittermeier, si queremos que la vida continúe en la Tierra, «necesitamos un complemento integral de plantas y especies animales para mantenernos vivos». Si cada vez más personas se suman a esta idea, es de esperar que aumenten los casos de consagración de los derechos de la naturaleza en la ley a medida que la gente actúe para proteger el planeta.