La ciudadanía global gana cada vez más terreno.
El artista chino Ai Weiwei recibió un premio de ciudadanía global en Toronto esta semana y, el viernes, el expresidente de Estados Unidos Barack Obama habló en la ciudad canadiense sobre la importancia de la ciudadanía global.
Y hace poco, decenas de miles de neoyorquinos asistieron al festival anual Global Citizen Festival en Central Park.
Ahora bien, antes de reaccionar al titular de este artículo y arremeter contra lo que parece ser otro llamamiento a crear un gobierno mundial elitista, deja descansar los dedos con los que escribes.
Quiero dejar claro desde el principio que este artículo no defiende una perspectiva elitista ni una autoridad planetaria única. Lo que sí defiende es cultivar una conciencia de ciudadanía global, particularmente en la educación de los estudiantes universitarios y de educación superior.
La internacionalización en la educación superior
La internacionalización de las políticas y prácticas del sector de la educación superior se ha visto impulsada, al parecer, por la presión sobre las universidades para que preparen mejor a los estudiantes ante los efectos de la globalización.
Investigaciones recientes sugieren que los posibles empleadores exigen cada vez más que los graduados universitarios posean las llamadas habilidades blandas necesarias para trabajar en entornos globales.
La educación universitaria ofrece una vía importante que, con suerte, conduce a un empleo remunerado tras la graduación. Pero incluir la ciudadanía global en los planes de estudio es una inversión que puede generar dividendos mucho mayores que el simple hecho de conseguir un empleo.
Ciudadanía global: qué es y qué no es
La ciudadanía global es un concepto que ha dado lugar a interpretaciones diversas y controvertidas. Entre ellas figura el argumento de que el privilegio del estatus jurídico, inherente a la ciudadanía nacional, no forma parte de la ciudadanía global.
La primera ministra británica Theresa May declaró hace poco: «Si crees que eres ciudadano del mundo, no eres ciudadano de ningún lugar. No entiendes qué significa realmente la palabra “ciudadanía”».
Pese a este tipo de críticas equivocadas, existe un consenso general en que el término apunta a reconocer la interconexión de la vida, respetar la diversidad cultural y los derechos humanos, defender la justicia social global, empatizar con quienes sufren en todo el mundo, ver el mundo como lo ven los demás y sentir una responsabilidad moral por el planeta Tierra.
La ciudadanía global suele abarcar tres dimensiones: conciencia (de uno mismo y de los demás), responsabilidad y participación. El ciudadano global con una visión amplia entiende que no tiene por qué existir tensión entre el sentido nacionalista del deber y las obligaciones morales hacia el resto del mundo.
Los líderes mundiales que afirman lo contrario siguen anclados en formas anticuadas y agotadas de competir por los recursos del planeta y garantizar el bienestar de sus habitantes y ecosistemas. La ciudadanía global ofrece la esperanza de adoptar una mentalidad que pueda asegurar la sostenibilidad futura de nuestro planeta y de todas las formas de vida que alberga.
La ciudadanía global y la educación Soka
La educación Soka, o creadora de valor, se formuló en la década de 1930, en el contexto de la industrialización, el expansionismo y el creciente militarismo de Japón.
El fundador Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) se opuso firmemente a los objetivos de la educación nacionalista japonesa de la época, que al parecer se utilizaba como plataforma para el adoctrinamiento político y el apoyo al esfuerzo bélico de Japón.
Makiguchi creía que la educación era la clave para garantizar, en última instancia, el bienestar o la felicidad individual y social. Y que esa felicidad se descubría mediante un proceso transformador de creación de valor en las interacciones cotidianas de cada persona en la sociedad.
La visión de Makiguchi fue desarrollada sucesivamente por su discípulo, Josei Toda (1900-1958), y por el discípulo de Toda, Daisaku Ikeda.
Ikeda preside el movimiento global de paz budista laico, Soka Gakkai International. Fundó la red de educación Soka de escuelas de todo el mundo. La visión de Ikeda para estas escuelas está profundamente vinculada a la ciudadanía global y busca formar ciudadanos globales que contribuyan a la sociedad y ayuden a fortalecer los cimientos de la paz.
Mi investigación de caso sobre la Universidad Soka de Japón (SUJ) revela un entorno educativo que cultiva la conciencia global, una identidad de ciudadanía global y valores prosociales.
Las citas de dos participantes en entrevistas de mi investigación destacan las sinergias que se generan en la SUJ entre la educación para la ciudadanía global y la perspectiva del bienestar social:
1. «Cultivar un sentimiento de preocupación por el bienestar de los demás se considera una parte sumamente importante de la educación Soka y del humanismo. Creo que la alteridad, es decir, vincular la propia felicidad con la felicidad de los demás, forma parte de ello».
2. «El bienestar, la felicidad y el progreso de la sociedad son posibles cuando uno puede pensar desde la perspectiva no solo de sí mismo, sino también como miembro de este mundo. En otras palabras, la sociedad no alcanza la felicidad por sí sola».
La competencia humanitaria
Los principios de la educación Soka de Makiguchi para promover un mundo pacífico y armonioso concuerdan plenamente con una perspectiva de ciudadanía global. Aunque nunca salió de su Japón natal, Makiguchi se preocupaba profundamente por el bienestar de todas las personas y de las generaciones futuras. Su perspicaz tratado sobre la mejor manera en que los países deberían cooperar por el bien común de la humanidad transmite claramente la promesa y las virtudes de la ciudadanía global.
En 1903, Makiguchi publicó su libro, La geografía de la vida humana, que contiene sus ideas sobre la naturaleza de la competencia. Sostuvo que la competencia por la supervivencia es común a todas las especies y que las principales formas de competencia han cambiado con el tiempo, en consonancia con los cambios de los entornos naturales y sociales.
Makiguchi sostenía que las naciones habían recurrido a distintas estrategias de competencia económica, militar y política para mantener el control de la sociedad.
Conjeturó que surgiría un cuarto tipo de competencia —en el ámbito del carácter moral— para orientar las relaciones internacionales en los otros tres ámbitos.
Al llamar «humanitaria» a esta forma de competencia, Makiguchi afirma que aspira a: «…el objetivo del bienestar y la protección de todas las personas, incluida uno mismo, pero sin limitarse a aumentar el interés propio. En otras palabras, el propósito es mejorar la vida de los demás y, para ello, elegir maneras que aporten beneficios personales y también a los demás».
Añade: «Es un esfuerzo consciente por crear una vida comunitaria más armoniosa, y nos llevará bastante tiempo conseguirlo».
La competencia basada en principios y prácticas humanitarias encaja con una perspectiva de ciudadanía global.
Creo que estos principios tienen un lugar importante en los planes de estudio de la educación superior, mientras buscamos formar a futuras generaciones de ciudadanos globales que puedan garantizar la supervivencia armoniosa del planeta Tierra.
