Esta semana, la India celebra 70 años de independencia. La bandera tricolor, quizá el símbolo más tangible y poderoso de la libertad frente a la servidumbre colonial, luce especialmente por todas partes.
Hace unas semanas, se organizó en Delhi una marcha bajouna bandera tricolor de 2.200 pies de largo. En Attari, en la frontera entre la India y Pakistán, hace poco izaron la bandera india más alta del país en lo alto deun mástil de 360 pies de altura. El año pasado, Purnia, una ciudad del estado norteño de Bihar,tuvo una bandera tricolor de 7,1 kilómetros de largo. Resulta que el tamaño sí importa.
Agitar banderas también se ve en muchos contextos, desde anodinas esquinas de calles y eventos deportivos hasta pantallas de cine, como expresión de fervor y orgullo. La canción «Maula Mere Le Le Meri Jaan», de la película hindi Chak De India (2007), es un ejemplo:
«Teeja tera rang thaa main to teeja tere dhang se main to», entona, aludiendo al tono verde de la bandera: «Yo era tu tercer color, el que tú moldeaste a tu manera».
Estos espectáculos suelen venir envueltos en el lenguaje visual de la política mayoritaria, en la que dominan las voces y preocupaciones de la comunidad más numerosa. La lealtad a la bandera nunca es algo que surja por sí solo; hay que inculcar a la ciudadanía que exprese y demuestre su patriotismo de esta manera concreta.
Los vivos tonos de la bandera tricolor india tienen, en realidad, una historia subalterna secreta, una genealogía que se ha olvidado en gran medida. Mientras la India celebra su independencia de Gran Bretaña, es una historia que merece la pena recordar.
Un símbolo con una historia olvidada
Empezamos esta breve historia con un documento oficial tituladoEspecificaciones de la bandera nacional de la India (khadi de algodón), en el que la Oficina de Normas de la India establece que la bandera nacional india debe ser tricolor y constar de tres paneles rectangulares de igual anchura.
Los colores especificados son «azafrán de la India», «blanco» y «verde de la India». En el centro figura un diseño de larueda de Ashoka, la «rueda del cambio pacífico» asociada con el legendario emperador Ashoka, de la Antigüedad, que vivió en el siglo III a. e. c. El documento indica que la rueda es de color azul marino y luego ofrece numerosos detalles técnicos sobre otros aspectos de la bandera nacional.
Aquí surgen dos preguntas evidentes. Primero, ¿por qué la llamamos bandera de tres colores? ¿Por qué desaparece el azul de nuestro imaginario cuando pensamos en la gama cromática de la bandera nacional de la India?
Y, en segundo lugar, este documento no nos dice nada sobre los significados, la importancia social y las percepciones populares asociadas a estos cuatro tonos. Debemos remontarnos en el tiempo para entender sus orígenes.
El azul, color de la revuelta y de la política dalit
En la memoria popular del período colonial, el azul es el color de la resistencia. Asociado habitualmente con el índigo, el tono debe su imaginario político a la «revuelta del índigo» (Nil vidroha), una sublevación campesina contra los plantadores británicos de índigo en 1859-60 en Bengala.
Más tarde, en 1917, el país fue testigo de otra movilización campesina masiva de cultivadores de índigo, esta vez en el estado norteño de Bihar. Este acontecimiento transformó incluso a Mahatma Gandhi, quedesvió su atención política de los centros urbanos hacia las zonas rurales marcadas por el sufrimiento y la explotación bajo el régimen colonial.
Sería un homenaje apropiado a Gandhi y a aquellos campesinos rebeldes que lacharka, o rueca, del centro de la bandera sea de color azul marino. Pero a la rueda le falta el huso de Mahatma.
«La India como nación solo puede vivir y morir por la rueca», afirmaba a menudo, y este símbolo ocupaba un lugar central en el modelo deSwaraj, o autogobierno, expuesto en su libro Indian Home Rule.
En 1931, el Congreso Nacional Indio la adoptó para incorporarla a la primera bandera de la India anterior a la independencia, como emblema del movimiento anticolonial.
Pero en julio de 1947, justo antes de la independencia, lacharka fue reemplazada por la rueda de Ashoka (chakra) en el diseño de la primera bandera nacional de la India. Estoirritó a Gandhi, quien dijo que «se negaría a saludar la bandera» si no contenía lacharka.
También hay un inquietante silencio en torno al azul marino, que nos obliga a afrontar los profundos prejuicios políticos de la política india. Esto se debe a que sus raíces se remontan a los dalits, a la política de las castas bajas. El icono dalit más conocido de la India, contemporáneo de Gandhi y Jawaharlal Nehru, elDr. Bhimrao Ramji Ambedkar, siempre aparece retratado con un abrigo azul. El azul sigue siendo también el color de la política dalit en la India moderna.
¿Es una mera coincidencia que el azul marino de la rueda de Ashoka en la bandera nacional india no se cuente cuando hablamos de la «bandera tricolor»? ¿O quizá este gesto revela un profundo resentimiento contra la política dalit y las voces subalternas?
El blanco para las minorías
Otro color que merece más atención en cualquier relato sobre la bandera es el blanco. En el documento oficial mencionado antes, mientras que al azafrán y al verde se les atribuye la palabra «indio», lo que les confiere un arraigo y una historia específicos, al blanco se le niega un contexto cultural similar.
En cambio, se lo percibe únicamente desde un lenguaje universal como símbolo de paz y humanismo. ¿Por qué se borran sus particularidades?
El blanco quizá sea el tono más difícil a la hora de contar una historia. Desde el ajuar nupcial de la tradición cristiana hasta el nevado monte Kailasha del Himalaya, donde, en el clásico sánscrito del poeta Kalidasa,Meghadutam, representa la risa del dios hindú Shiva, y hasta el encierro omnipresente en el monocromoatuendo de las viudas hindúes, el color blanco es un lienzo de amplios horizontes.
Para Gandhi, en 1921, mientras que el rojo y el verde de la bandera simbolizaban, respectivamente, a las comunidades hindú y musulmana, el blanco debía representar atodas las comunidades minoritarias en conjunto. Según su planteamiento, las otras dos debían protegerlas.
Rojo y azafrán
Sin embargo, pronto su propio partido, el Congreso Nacional Indio, se distanció oficialmente de esta conexión directa entre color y comunidad. Esto cobró especial importancia tras la violencia entre las comunidades musulmana e hindúque asoló el país en la década de 1920.
Los líderes laicos (entre ellos, el futuro primer ministro Jawaharlal Nehru) reivindicaron el azafrán como color de valor y de la Antigüedad, y restaron importancia a su asociación popular con la organización hinduista de derechas Rashtriya Swayam Sevak Sangh y con Shivaji, rey guerrero maratha del siglo XVII.
Sin embargo, hasta hoy el color sigue estando estrechamente asociado al hinduismo y alHindutva, una ideología que promueve una visión esencialista del hinduismo. Hemos olvidado que el azafrán también llegó a la India a través de tradiciones religiosas minoritarias, incluido el budismo, y de otros movimientos religiosos ascéticos, como las antiguastradiciones shramánicas.
Resulta bastante irónico que en elnacionalismo agresivoactual, la India haya olvidado por completo las historias minoritarias de estos colores.
Pasar por alto el verde
La amnesia adquiere un cariz siniestro si se tiene en cuenta que el vicepresidente saliente, Hamid Ansari, hace pocoexpresó su preocupación por lavulnerabilidad de las comunidades minoritarias en la India actual.
En la canción de la película Chak De India, esta preocupación se hace palpable. Basada en la asociación popular del verde con el islam, la letra alude al verde como el tercer color y emplea el pasado —«Yo era tu tercer color»— para lamentar la creciente marginación de la comunidad musulmana en la India actual.
Este borrado del presente, este exilio del verde al pasado, exige una profunda reflexión.
