El kintsugi es la práctica de reparar objetos rotos con pegamento de oro para hacerlos más bellos, y se remonta al siglo XV
Se relaciona con la noción budista de mottainai: el pesar por el desperdicio
Como seres humanos, a menudo vemos nuestras propias imperfecciones como un fracaso, y las de los demás como una fortaleza
Como una taza o un plato favoritos, a veces las personas se agrietan. Incluso podemos romперnos.
Evidentemente, no podemos ni debemos desecharnos cuando esto ocurre. En cambio, podemos disfrutar de las marcas y aprender a convertir esas cicatrices en arte, como kintsugi (金継ぎ), una antigua práctica japonesa que embellece la cerámica rota.
El kintsugi, o empalme de oro, es una manifestación física de la resiliencia. En lugar de desechar las vasijas dañadas, los practicantes de este arte reparan los objetos rotos con un adhesivo dorado que realza las líneas de fractura, haciendo que la pieza sea única. Llaman la atención sobre las marcas que dejan el tiempo y el uso; estas no son motivo de vergüenza. Esta práctica, también conocida como kintsukuroi (金繕い ), que literalmente significa reparación dorada, subraya la belleza y la utilidad de las roturas e imperfecciones. Convierte un problema en una ventaja.
Reparación dorada
Según los historiadores del arte, el kintsugi surgió de forma accidental (lo cual resulta apropiado). Cuando el shogun Ashikaga Yoshimasa, del siglo XV, rompió su taza de té favorita, la envió a China para repararla y se decepcionó al recibirla unida con grapas. Los pasadores metálicos resultaban antiestéticos, así que los artesanos locales encontraron una solución: rellenaron la grieta con una laca dorada, lo que hizo la taza más única y valiosa. Esta reparación devolvió la taza rota a su lugar como favorita del shogun y dio origen a una forma de arte completamente nueva.
Sin embargo, la idea que subyace al kintsugi y los elementos que utilizaba no eran nuevos. El pegamento se elabora a partir de la savia de la planta Rhus verniciflua, que se ha empleado en Asia durante unos 5000 años para unir cosas, inicialmente partes de armas. Y el concepto en el que se basa el kintsukuroi ya estaba ganando terreno en Japón en aquella época; procede de la filosofía estética del wabi-sabi, que fomenta la apreciación de las imperfecciones.
En el siglo XVI, los maestros de la ceremonia del té japonesa se rebelaron contra el gusto imperante por el lujo y la opulencia, y valoraron en cambio objetos sencillos marcados por el tiempo y el proceso. Celebraban la irregularidad, las superficies rugosas, la asimetría y los defectos en los utensilios y entornos de la ceremonia del té. “Estas cualidades a menudo aparecen en el proceso de envejecimiento o resultan del azar durante el proceso creativo … En otras ocasiones, estos efectos se provocan deliberadamente mediante un acto destructivo de un maestro del té, como romper un asa de un jarrón”, explica la filósofa Yuriko Saito, profesora de la Rhode Island School of Design, en un artículo publicado en la revista Contemporary Aesthetics.
El método de reparación dorada también se corresponde con las nociones japonesas de “mottainai”, expresión de pesar por el desperdicio, y “mushin”, la necesidad de aceptar el cambio. El kintsugi es la filosofía budista zen aplicada a los objetos físicos, que enfatiza el compromiso con la realidad y con los materiales disponibles. El shogun Yoshimasa seguramente podría haber reemplazado su taza de té favorita, pero no quiso desperdiciarla. Al hacerla más hermosa después de romperse, los artesanos locales respetaron los cambios que el tiempo y el uso habían producido en la taza, y demostraron que estos pueden apreciarse e incluso resaltarse, en lugar de intentar ocultar el desgaste.
Un hermoso desorden
Probablemente no esperas que los demás sean perfectos. De hecho, puede que valores cuando las personas muestran sus vulnerabilidades, exhiben viejas heridas o admiten errores. Es una prueba de que todos somos falibles, de que sanamos y crecemos, de que sobrevivimos a los golpes contra el ego, la reputación o la salud, y de que podemos contarlo. Exponer las vulnerabilidades al admitir errores crea intimidad y confianza en las relaciones, y fomenta el perdón.
Aun así, aunque a menudo nos alivia que los demás sean sinceros, nos da miedo exponernos. Es una pena. Los psicólogos llaman a esta distinción “efecto del hermoso desorden.” Vemos la honestidad de los demás sobre sus defectos como algo positivo, pero consideramos mucho más problemático admitir nuestros propios fracasos.
Según un estudio reciente de psicólogos de la Universidad de Mannheim, en Alemania, publicado en el Journal of Personality and Social Psychology (de pago), esta tendencia se debe a que comprendemos las experiencias ajenas de forma abstracta, pero vemos las propias de forma concreta. Sentimos lo que nos ocurre de manera visceral y física. Lo que le sucede a otros, en cambio, funciona más como un relato instructivo, porque el dolor del fracaso no es nuestro y la distancia nos da perspectiva. Todos entendemos en teoría que ocurren cosas malas. Pero también nos sentimos realmente mal cuando nos ocurren a nosotros, y nos condenamos.
En una serie de siete pruebas, los investigadores demostraron que esta diferencia entre uno mismo y los demás se aplica cuando los sujetos evalúan el efecto de exponer la vulnerabilidad en diversas situaciones, incluidas la admisión de errores y la mención de “imperfecciones” corporales.
“La vulnerabilidad es valentía en ti e insuficiencia en mí”, escribe la profesora investigadora de la Universidad de Houston Brene Brown en su libro Daring Greatly, sobre el poder transformador de exponer lo que podríamos considerar debilidades. Al igual que los artesanos del kintsugi que hace mucho tiempo repararon el cuenco del shogun con oro, Brown ve las imperfecciones como regalos con los que trabajar, no como vergüenzas que ocultar.
Lo ordinario en lo extraordinario
Es absurdo avergonzarse de los traspiés y fracasos de nuestra vida, porque le ocurren a todo el mundo, y ninguna experiencia se desperdicia. Todo lo que haces, lo bueno, lo malo y lo feo, puede servir como lección, aunque sea una que nunca quisieras repetir. De hecho, los errores pueden ser las experiencias más importantes y eficaces de todas.
Las cosas se rompen. Así es la vida. Pero si eres sabio, puedes aprovechar cada fragmento, remendarte y seguir adelante. Esa es la esencia del ingenio. Es mottainai.
Del mismo modo, las huellas físicas de la existencia que se acumulan con el tiempo y una vida bien vivida pueden ser motivo de orgullo y no de vergüenza. No tenemos que intentar parecer jóvenes e impecables, como si fuéramos productos nuevos fabricados para Instagram. Las canas, la piel arrugada, las cicatrices y los kilos de más que demuestran tu entusiasmo por una buena comida no tienen por qué teñirse, estirarse, ocultarse ni perderse. Pueden considerarse señales de que estás haciendo algo bien, de que perseveras, lo que algunos filósofos sostienen que es el sentido de la vida.
“Nuestros juicios estéticos basados en la perfección y la imperfección tienen casi invariablemente consecuencias que afectan a la calidad de vida, al clima social y político de una sociedad y al estado del mundo”, escribe la filósofa estética Saito. Cuando esperamos que todo y todos sean perfectos, incluidos nosotros mismos, no solo descartamos gran parte de lo que es bello, sino que creamos un mundo cruel en el que se desperdician recursos, las cualidades positivas de las personas se pasan por alto a favor de sus defectos y nuestros estándares se vuelven increíblemente limitantes, restrictivos y poco saludables.
El enfoque del kintsugi, en cambio, aprovecha al máximo lo que ya existe y destaca la belleza de lo que sí tenemos, con sus defectos y todo, en lugar de dejarnos eternamente aferrados a lo que es más, diferente, otro o mejor. Como explica la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, en el zen japonés, el practicante se sienta y trabaja con lo que es.
“La mente ordinaria es el camino”, según el maestro zen del siglo IX Basho. Explica: “¿Qué es la mente ordinaria? Es la mente en la que no hay fabricaciones, ni juicios de valor sesgados, ni preferencias, ni tiempo ni eternidad, ni pensamientos dualistas como lo común y lo sagrado.”
En otras palabras, las experiencias que tienes y la persona que ya eres bastan. Por supuesto, de vez en cuando puedes astillarte, romperte y necesitar reparaciones. Y está bien. Pero la realidad es el material más valioso y abundante del planeta, al alcance de cualquiera y gratis, y todos podemos usar lo que ya tenemos, incluidos nuestros defectos, para ser hermosos. Después de todo, nuestras grietas son lo que nos da carácter.
