Los pueblos indígenas deberían considerarse las “voces de la naturaleza” debido a su administración de larga data y eficaz de entornos naturales complejos.
El desarrollo de normas corporativas para la naturaleza no ha contado con el liderazgo de los pueblos indígenas, lo que obstaculiza el desarrollo, la evaluación y la promoción de las soluciones basadas en la naturaleza.
Las empresas deberían considerar ampliar las prácticas indígenas existentes en lugar de añadir sus propios criterios para reducir las emisiones.
Durante la última década o más, ha crecido la conciencia de que las soluciones basadas en la naturaleza —abordar problemas sociales mediante la protección, la gestión y la restauración de los ecosistemas naturales— son fundamentales para la resiliencia climática. Con esta percepción, también han proliferado las directrices, los marcos y las normas corporativas para respaldar el desarrollo, la evaluación y la promoción de tales acciones.
En ese período, las herramientas de gobernanza han evolucionado para incluir los derechos y las voces de los pueblos indígenas en sus criterios e indicadores. Sin embargo, en su núcleo persiste una falla epistemológica: ¿desde qué punto de vista y utilizando qué sistema de conocimiento se redactan estos documentos?
¿Quién habla por la naturaleza?
En nuestro reciente informe, Incorporar el conocimiento indígena en la conservación y la restauración de los paisajes, nos preguntamos: “¿Quién habla por la naturaleza?” Llegamos a la conclusión de que los pueblos indígenas del mundo son los más idóneos para hablar por la naturaleza.
Aunque los pueblos indígenas representan solo el 5 % de la población mundial, gestionan de manera eficaz un tercio de los paisajes de la Tierra. De hecho, estas tierras coinciden con zonas que albergan el 80 % de la biodiversidad terrestre y alrededor de el 40 % de las áreas protegidas y de los paisajes ecológicamente intactos. El hecho de que el 91 % de sus tierras se encuentren hoy en buen o aceptable estado ecológico es una prueba de la eficacia de la gestión indígena a largo plazo de entornos naturales complejos.
Entonces, ¿por qué las herramientas de gobernanza destinadas a describir el uso de la naturaleza o a fomentar soluciones basadas en la naturaleza adecuadas para el futuro no se redactan desde el punto de vista del conocimiento indígena y de las personas a las que representan?
En el mejor de los casos, la omisión es un error que ignora los conocimientos ecológicos profundamente científicos en los que se fundamentan los sistemas de conocimiento indígenas. En el peor, la omisión tiene su origen en el racismo, que relega a los pueblos indígenas a ser solo otro grupo de partes interesadas que se consulta al final de un proceso, en lugar de situar sus aportaciones como elemento central para construir una buena gobernanza de la naturaleza.
Los pueblos indígenas son pocos, están ocupados en sobrevivir y carecen de poder en el sistema, a pesar de que se cuentan entre los expertos más perspicaces del mundo en materia de naturaleza. Durante milenios, han convivido con sus altibajos y sus complejas respuestas ecológicas.
La consecuencia de una exclusión sutil —o de un liderazgo e inclusión no obligatorios— es transmitir que el liderazgo o las perspectivas indígenas son solo una más de las muchas casillas de cumplimiento que hay que marcar. Es difícil cumplirla con rapidez o a bajo coste, por lo que esa casilla suele quedar sin marcar. Esta señal se extiende después a los proyectos que recurren a las herramientas de gobernanza, amplificando el error de la exclusión.
Lagunas en las normas corporativas para las soluciones basadas en la naturaleza
Las directrices, normas y marcos que buscan orientar o informar sobre las soluciones basadas en la naturaleza, a nivel sectorial y transversal, como mínimo, suelen incluir requisitos elaborados a partir de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, incluido el derecho a la libre determinación, un derecho fundamental de los pueblos indígenas sin el cual no pueden ejercer plenamente muchos otros derechos humanos colectivos e individuales, así como el consentimiento libre, previo e informado, una de las múltiples formas en que se ejerce la libre determinación en la toma de decisiones. Ambos aspectos son importantes y necesarios.
Si bien la mayoría de los pueblos indígenas han acogido con agrado el reconocimiento de sus derechos, el paso de ser partes interesadas a ser titulares de derechos también puede resultar problemático, ya que no reconoce adecuadamente la responsabilidad original de custodia y cultural que tienen sobre el paisaje, la cual no puede cederse mediante un contrato.
Sin embargo, el mayor desafío que siguen enfrentando la mayoría de las herramientas de gobernanza, en cuanto a su alineación con las cosmovisiones indígenas, probablemente no radica en la construcción de los derechos indígenas ni en la inclusión de la participación. Más bien, el desafío reside en sus otros criterios “no indígenas”, a menudo contrarios a las cosmovisiones y prácticas indígenas. Entre ellos se incluyen centrar las necesidades en la humanidad o la sociedad por encima del ecosistema en su conjunto, dar prioridad a la escala frente a la localización y el requisito de la “adicionalidad”.
Si bien todas las comunidades indígenas conservan sus filosofías particulares sobre los paisajes, la mayoría de las cosmovisiones indígenas coinciden en al menos tres puntos:
El ecosistema no puede estar sujeto a las necesidades de una sola especie, y menos aún a las de los seres humanos.
El mantenimiento de los paisajes debe estar profundamente localizado.
La naturaleza solo puede sostenerse con un cuidado continuo.
El requisito de adicionalidad en las normas exige que las reducciones o eliminaciones de emisiones asociadas a un proyecto se consideren adicionales porque no se habrían producido sin el incentivo que proporciona la financiación del proyecto. Los modelos indígenas de cuidado del paisaje que se basan en prácticas culturales tradicionales pueden estar ya proporcionando el máximo beneficio ambiental al paisaje. En lugar de introducir algo “adicional” que pueda amenazar o usurpar las prácticas tradicionales, sería más productivo destinar inversiones adicionales a sostener o ampliar las prácticas existentes.
Gobernanza centrada en los pueblos indígenas para la naturaleza
En el mencionado informe, proporcionamos factores de evaluación que aquí reutilizamos para indicar si una herramienta de gobernanza corporativa se ha desarrollado con una alineación suficiente con los principios del conocimiento indígena. Si la respuesta a cualquiera de las siguientes preguntas es no, es probable que la herramienta se beneficie de un desarrollo adicional con liderazgo indígena:
¿La herramienta de gobernanza reconoce que la salud de todo el ecosistema debe prevalecer sobre la salud de la humanidad o de la naturaleza por sí sola?
¿La herramienta de gobernanza exige que se establezca una relación con cualquier comunidad indígena identificable y geográficamente pertinente?
¿La herramienta de gobernanza reconoce el coste humano de la participación, la consulta y el liderazgo, y exige que se asignen al proyecto el tiempo, la financiación y los recursos adecuados?
La representación indígena en el diseño de herramientas de gobernanza implica más que nombrar a una persona indígena para dirigir un comité interno o simplemente consultar a un representante indígena. Es importante reconocer las cosmovisiones indígenas para garantizar que la “voz de la naturaleza” sea líder y participante en el desarrollo de estas herramientas.
Mientras se desarrolla la crisis del clima y de la naturaleza, con consecuencias de gran alcance para los paisajes naturales y las poblaciones humanas de todo el mundo, nos corresponde basarnos en las mentes y la sabiduría más brillantes para responder de manera eficaz. Los pueblos indígenas y el conocimiento que poseen han sobrevivido a disrupciones anteriores. Podrían ser fundamentales en nuestra respuesta, para conservar y restaurar los paisajes naturales y evitar el colapso civilizatorio.
