La biodiversidad y las culturas indígenas están estrechamente vinculadas, pero se enfrentan a una «doble extinción».
Los estudios sugieren que los pueblos indígenas y los conocimientos tradicionales desempeñan un papel crucial en la conservación de la biodiversidad y en la gestión sostenible de la tierra.
Las especies desaparecen a un ritmo aproximadamente mil veces la tasa natural de extinción. Este ritmo es más rápido que en cualquier otro periodo de la historia de la humanidad. Los ecosistemas —los sistemas vitales de los que depende toda la vida— se están degradando en todo el mundo.
Esta crisis de pérdida de biodiversidad por fin está recibiendo atención. Pero su relación con otra pérdida —la de las culturas indígenas— rara vez se menciona. Desde los animales hasta los insectos y las plantas, la pérdida de biodiversidad no puede abordarse eficazmente sin hacer frente a la rápida desaparición de las culturas indígenas. Ambas están indisolublemente ligadas.
Los pueblos indígenas han conservado la biodiversidad durante milenios. Han creado gran parte de la biodiversidad agrícola del mundo, incluidos miles de variedades de cultivos, razas de ganado y paisajes únicos. Estas prácticas continúan hoy en día en muchos de sus territorios, lo que da lugar a nuevas variedades de cultivos y ganado que suelen ser más resistentes que sus equivalentes modernos.
No es sorprendente, por tanto, que la rica diversidad de la naturaleza disminuya con menor rapidez en las tierras de los pueblos indígenas que en otras zonas. Esto demuestra claramente que, en el mundo, entre 370 y 500 millones de personas indígenas desempeñan un papel fundamental en la conservación de la biodiversidad.
Esto está respaldado por una amplia investigación. Según varios estudios, el conocimiento ecológico tradicional es eficaz para conservar la biodiversidad y regular el uso sostenible de los recursos, incluidas la caza, la recolección silvestre, la pesca, la agricultura y el pastoreo, una forma de cría de animales. Vivir en armonía con la naturaleza es una parte fundamental de los valores y creencias esenciales de los pueblos indígenas.
Se observan valores ecológicos y cosmovisiones similares en las culturas indígenas, desde el sur de China hasta América. Entre los pueblos andinos, por ejemplo, el mundo se divide en tres partes: lo humano y lo domesticado; lo silvestre (especies, ecosistemas, agua); y lo sagrado y ancestral. En lugar de centrarse en el desarrollo económico, su objetivo es el bienestar holístico, que se logra mediante el equilibrio entre estos tres mundos.
Una voz más fuerte
Sin embargo, en todo el mundo, las culturas y prácticas indígenas se están erosionando debido a la modernización, las presiones del desarrollo comercial, la falta de derechos seguros sobre la tierra y los recursos, la migración y la falta de educación cultural. Como resultado, muchas luchan por salvar de la extinción sus culturas, sistemas de conocimiento e identidades únicas. Esto ocurre a pesar de el creciente reconocimiento de que tienen la clave para resolver muchos de los problemas ambientales actuales.
Hasta el 80 % de la biodiversidad se encuentra en las tierras de los pueblos indígenas, mientras que al menos una cuarta parte de todas las tierras son tradicionalmente propiedad de los pueblos indígenas o están gestionadas por ellos. Evidentemente, estas culturas deben protegerse. Esto debe formar parte de estrategias más amplias para conservar la biodiversidad. Por ejemplo, las nuevas metas de biodiversidad deben proteger las culturas indígenas.
Sin embargo, el papel de los pueblos indígenas está poco reconocido en la mayoría de las estrategias y metas de biodiversidad. Apenas se han logrado avances en el Convenio sobre la Diversidad Biológica, en su Meta 18 de Aichi desde que se acordó en 2010, en la que se pedía integrar plenamente los conocimientos tradicionales y el uso consuetudinario en la aplicación del convenio. Alarmantemente, es poco probable que se cumpla plenamente ninguna de las Metas de Biodiversidad de Aichi para 2020. Solo unas pocas registrarán avances significativos, en gran medida debido a la continuidad de las políticas económicas que impulsan la pérdida de biodiversidad.
Territorios del patrimonio biocultural
Es necesario un cambio de perspectiva. En 2005, IIED, el instituto de investigación en desarrollo sostenible en el que trabajo, y sus socios elaboraron una definición de patrimonio biocultural para abordar esta crisis de doble extinción. Nuestra investigación con 11 grupos indígenas en Perú, Panamá, Kenia, India y China ha revelado múltiples interrelaciones e interdependencias entre el conocimiento indígena, la biodiversidad, los paisajes, los valores culturales y espirituales y el derecho consuetudinario. Estos constituyen componentes clave del patrimonio biocultural, junto con las lenguas indígenas.
Consideremos el territorio del Parque de la Papa de Perú, que está gobernado colectivamente por una asociación de cinco comunidades quechuas. El parque muestra cómo el enfoque del patrimonio biocultural puede lograr múltiples objetivos de conservación y desarrollo.
El Parque de la Papa ha triplicado la diversidad de papas hasta unas 650 variedades nativas, gracias a la revitalización de la cultura y del derecho consuetudinario quechua y a un acuerdo de restitución con el Centro Internacional de la Papa para restaurar las variedades nativas.
También ha propiciado la conservación de la fauna silvestre andina, la diversidad de cultivos y el agua en 9.000 hectáreas. La diversificación de la papa y la investigación colaborativa con científicos han mejorado los rendimientos a pesar de los graves impactos del cambio climático. Y los productos y servicios bioculturales basados en el paisaje, como el ecoturismo, un restaurante tradicional, infusiones de hierbas, cremas para la piel, champú de papa y textiles, han duplicado los ingresos.
La clave de este éxito ha sido el enfoque altamente participativo y liderado por indígenas, respaldado por la ONG Asociaciόn ANDES. Este enfoque ha generado una fuerte apropiación comunitaria y autosostenibilidad.
Mi doctorado explora si el modelo del Parque de la Papa puede aplicarse en distintos contextos y de qué manera. Esta investigación en el noreste de la India, la costa de Kenia y el suroeste de China sugiere que el modelo puede adaptarse para establecer territorios de patrimonio biocultural similares en diferentes contextos socioculturales, ecológicos y políticos.
En China, el pueblo naxi de la Aldea de Piedra, en Yunnan, ha comenzado a revitalizar su singular diversidad de cultivos, su cultura y su antiguo paisaje de cultivo en terrazas, con el apoyo del Centro de Política Agrícola China y de la Red Nacional de Semillas de Agricultores de China. El proceso requerirá la restauración de las creencias tradicionales, una estrecha colaboración con el gobierno local y creatividad para favorecer la aparición de una gestión colectiva en un sistema político centralizado.
El camino a seguir
Todo esto demuestra que los esfuerzos por salvar la rica variedad de la naturaleza no pueden lograrse sin trabajar para salvar las culturas indígenas. Los gobiernos deben reconocer y proteger legalmente los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios, recursos naturales, conocimientos tradicionales y autodeterminación. Y los pueblos indígenas deben participar plena y eficazmente en todos los niveles de los esfuerzos por salvar la biodiversidad.
Esto será especialmente importante este año, cuando las nuevas metas globales de biodiversidad se negocien. No solo es clave para que la humanidad viva en armonía con la naturaleza. También es vital para aumentar el apoyo a los pueblos indígenas pobres y marginados con el fin de alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la ONU para 2030.
Las medidas para proteger tanto la biodiversidad como las culturas indígenas deben incluirse en todos los sectores que impulsan su pérdida, como la agricultura, la minería y la silvicultura, si se quiere que la diversidad de la vida sobreviva.
