Cualquier intento de proponer una alternativa detallada al sistema económico capitalista en un artículo breve podría considerarse algo presuntuoso. Cómo se establecen los distintos modelos económicos y cómo funcionan en todo el mundo, en realidades y sociedades diversas, es enormemente complejo. Pero, sean cuales sean las dificultades para imaginar una alternativa, parece existir un consenso creciente sobre la situación actual: el sistema capitalista no funciona para todos.
El modelo actual
El capitalismo ha aportado contribuciones importantes en las últimas décadas. Entre ellas, el florecimiento de las tecnologías utilizadas para las energías renovables, en consonancia con la necesidad de economías bajas en carbono; avances médicos que han aumentado de forma sustancial la esperanza de vida en todo el planeta; y la creación de riqueza y el crecimiento de las economías emergentes, que han sacado de la pobreza extrema a cientos de millones de personas.
No obstante, estos avances han tenido un coste elevado. La humanidad se enfrenta ahora, a una escala sin precedentes, a varios problemas sociales y ambientales que son intrínsecos a la propia naturaleza del modelo capitalista actual: sus estructuras de incentivos y la forma en que los agentes privados priorizan la maximización de beneficios frente a un enfoque que promueva la inclusión social y la resiliencia ambiental.
El consenso de que el modelo actual ya no funciona se evidencia en los claros síntomas de fracaso generalizado: crecientes desigualdades sociales entre ricos y pobres, dentro de los países y entre ellos; más de 2.000 millones de personas, en su mayoría del Sur Global, que carecen de instalaciones sanitarias adecuadas o de acceso a cocinas limpias; más de 70 millones de personas desplazadas por la fuerza de sus hogares a causa del calentamiento global y/o de conflictos; el aumento de las oleadas migratorias y de la tensión social; la acidificación de los océanos como consecuencia de una mala gestión del uso del suelo; y la extinción masiva de insectos, que ha comprometido la seguridad alimentaria.
Se trata de hechos que se han puesto de manifiesto año tras año, no solo por defensores de izquierdas, sino por la mayor parte de la comunidad académica mundial, independientemente de las ideologías políticas, y que han sido refrendados por organizaciones internacionales como las Naciones Unidas, el Banco Mundial y el Foro Económico Mundial.
Importa que las sociedades sean más igualitarias
¿Sería el «socialismo» —una palabra prohibida para muchos de los fervientes defensores del capitalismo— una alternativa válida al modelo actual? El modelo socialista tradicional no prosperó por diversas razones, entre ellas cuestiones conceptuales que no fueron abordadas adecuadamente por autores como Marx y Engels, como las estructuras de incentivos en una sociedad socialista y la tendencia hacia el autoritarismo. Sin embargo, de esta alternativa también pueden extraerse lecciones importantes. Promover la prosperidad compartida y defender sociedades más igualitarias son solo dos de ellas.
Promover la prosperidad compartida significa muchas cosas. En el sector privado, por ejemplo, hay numerosas empresas que dan ejemplo al ofrecer acciones a sus empleados, desde grandes gigantes como Google hasta fabricantes de yogur como Chobani. Desde una perspectiva más amplia, los gobiernos podrían priorizar el acceso a espacios comunes, como parques y espacios culturales, para reunir a las personas y fomentar la vida comunitaria. Zygmunt Bauman, el fallecido y respetado sociólogo, sostuvo en una de sus obras maestras, «La sociedad individualizada», que estamos atravesando un proceso de fragmentación de la vida humana. En lugar de priorizar el bienestar general de la comunidad, el consumismo insostenible ha sido solo una de las consecuencias de las sociedades impulsadas por el individualismo, un proceso que se hizo más evidente con la llegada de la industrialización y la división del trabajo.
La importancia de defender sociedades más igualitarias debería basarse, sencillamente, en la realidad de que el modelo actual concentra una riqueza ilimitada y genera distorsiones que se perpetúan, dando lugar a círculos viciosos negativos y difíciles de romper, como las trampas de pobreza. Resulta que, incluso entre los países ricos, aquellos con tasas de desigualdad más altas, entre ellos Estados Unidos, presentan más problemas sociales, como la adicción al alcohol, la mortalidad infantil y los homicidios, que países comparablemente ricos con menor desigualdad, como Japón.
Accionistas del planeta Tierra
En resumen, el modelo capitalista de producción y consumo no ha sido capaz de promover la prosperidad compartida, y la desigualdad va en aumento. Al mismo tiempo, la brecha entre el yo individual y los demás en la sociedad se ha ampliado, erosionando el sentido de comunidad.
Reducir la diferencia entre el yo y el otro es uno de los significados de la empatía. Eso es exactamente lo que necesita el mundo: una empatía pragmática. La dirección en la que nos encaminamos en el modelo actual —que permite, por ejemplo, que las personas persigan su propio éxito al tiempo que desprecian el medio ambiente— resulta muy preocupante. Al fin y al cabo, nadie puede considerarse exitoso en un mundo que fracasa.
De forma pragmática, las sociedades deben reimaginar colectivamente un mundo en el que las personas tengan la oportunidad de vivir una vida digna. Como accionistas del planeta Tierra, las personas poseerían dividendos. En otras palabras, tendrían derecho a una canasta de bienes y servicios, que incluya el acceso a viviendas; alimentos saludables, agua potable y saneamiento; y atención sanitaria y educación. Un buen punto de partida para promover un mundo en el que todo esto sea posible es practicar más empatía.
Un sistema basado en la empatía
Una alternativa sería sentar las bases de algo nuevo, tomando lo mejor de muchos modelos económicos. Esta alternativa podría denominarse sistema del «empaticalismo». Se trataría de un sistema económico que fomenta la innovación y el emprendimiento, a través del capital y de estructuras de incentivos bien establecidas, pero que utiliza el dinero y otros recursos únicamente como herramientas en interés del desarrollo de una sociedad centrada en el ser humano. Daría prioridad a la prosperidad compartida, al tiempo que suprimiría la desigualdad extrema.
Situándose en un punto intermedio entre el capitalismo tradicional y el socialismo, el empaticalismo consistiría en tender puentes entre conceptos, regiones y personas. Consistiría en acabar con las divisiones y fomentar la colaboración, impulsando a las personas hacia un auténtico sentido de comunidad. Las sociedades empáticas nos recuerdan que somos solo una parte del todo, y que sin el todo no somos nada. Si queremos promover el cambio en el mundo, no hay otra forma que ser empáticos los unos con los otros, y también con nuestro planeta.
