La investigación en los campos de la psicología y la neurociencia demuestra sin lugar a dudas que las premisas sobre la naturaleza humana que sustentan los modelos económicos dominantes son sencillamente erróneas.
Por lo tanto, si queremos abordar algunos de nuestros problemas mundiales más apremiantes, como el cambio climático y la desigualdad, necesitamos concebir nuevos modelos económicos que tengan en cuenta la complejidad real de la naturaleza humana.
Ahora sabemos que el concepto subyacente a la teoría económica neoclásica del «homo economicus» —la idea de que, en esencia, somos egoístas, de que solo conocemos nuestros propios deseos y actuamos racionalmente para maximizar nuestra propia utilidad— describe únicamente una parte de nuestra naturaleza. Y la idea de que basta con permitir que la «mano invisible» de Adam Smith actúe libremente para lograr un mundo mejor es una simplificación excesiva y no nos permitirá resolver los problemas mundiales que afrontamos.
¿De verdad somos tan egoístas?
En cambio, debemos ir más allá de las nociones clásicas del «homo economicus» y formular nuevos modelos de cooperación que no se centren únicamente en la idea de preferencias estables y egoístas, sino que incluyan distintos sistemas motivacionales capaces de guiar diferentes tipos de comportamiento humano. Estos modelos más realistas y con fundamento empírico nos permitirían cultivar una mayor capacidad de compasión e incorporarla a una nueva economía del cuidado que refleje plenamente lo que significa ser humano.
Los estudios neurocientíficos muestran que tenemos muchos sistemas motivacionales distintos. Podemos estar motivados por el poder y los logros, por el consumo y el deseo; pero también nos motivan con la misma intensidad el cuidado y los sistemas de afiliación. Estos han evolucionado para permitirnos formar relaciones estables, generar confianza y cuidar de los niños. Cuando comprendemos que estos sistemas motivacionales son comunes a todos los seres humanos y que la mayoría incluso se comparten con los animales, el mundo empieza a verse muy distinto.
Capacidades como la empatía y la compasión forman parte de nuestra naturaleza humana y se comparten incluso con otros animales. Hallazgos recientes demuestran respuestas empáticas en ratas y los sistemas de cuidado afiliativo se han estudiado ampliamente en muchas especies distintas.
La diferencia entre empatía y compasión
Sin embargo, es importante distinguir entre las respuestas básicas de empatía y cuidado, y una capacidad más universal para la compasión. Es posible que la compasión universal sea una capacidad exclusivamente humana. La empatía por sí sola no necesariamente impulsa un comportamiento prosocial. Por ejemplo, si empatizas con el sufrimiento de otra persona, no necesariamente la ayudarás. La empatía también puede provocar malestar empático, que incluso puede llevar al retraimiento o a un comportamiento agresivo.
En cambio, sentir compasión significa preocuparse realmente por otra persona y tener una fuerte motivación para aliviar su sufrimiento. Pensemos en una madre que ve llorar a su hijo porque se ha caído. Puede que la madre empatice brevemente con el niño y sienta su dolor. Pero, un momento después, lo tomará en brazos para calmarlo y consolarlo, y ayudarlo a sentirse mejor. Aquí, naturalmente, la madre transforma la empatía en compasión y cuidado. No habría ayudado al niño que la madre llorara y mostrara angustia como él.
Tanto la empatía como la compasión parecen ser capacidades naturales de los seres humanos. Sin embargo, ambas respuestas ante el sufrimiento ajeno son frágiles y también pueden convertirse fácilmente en lo contrario.
Los aficionados al fútbol y los límites de la empatía
Nuestros estudios de laboratorio han demostrado que las personas dejan de empatizar con el dolor ajeno cuando, por ejemplo, esa persona se comporta injustamente con ellas o pertenece a un exogrupo, como el de los aficionados de un equipo de fútbol rival. En esos casos sentimos regodeo por el mal ajeno en lugar de empatía.
Los seres humanos tendemos a identificarnos con mucha fuerza con lo que llamamos un «endogrupo», en vez de con un «exogrupo». Los endogrupos pueden basarse en características como la raza, el género, la edad o la afiliación religiosa. Nuestra capacidad para empatizar y preocuparnos por los demás parece natural y se activa con facilidad ante los miembros del endogrupo; pero desarrollar compasión y cuidado hacia los miembros de un exogrupo o hacia personas que no conocemos requiere más entrenamiento. Esta compasión universal o global —preocuparse por grupos de personas muy distintos de nosotros— probablemente también requiere la participación de funciones cognitivas superiores. Es posible que esta compasión universal sea exclusiva de los seres humanos.
¿Se puede aprender a ser más compasivo?
Investigamos si podemos entrenar a adultos en compasión y motivación prosocial en un estudio de entrenamiento mental a gran escala, llamado proyecto ReSource. Este programa de un año, realizado en el Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas de Leipzig, Alemania, contó con casi 300 participantes, todos sin experiencia previa en entrenamiento mental ni meditación.
Los participantes se sometieron a un entrenamiento intensivo que incluía tres módulos de entrenamiento mental, cada uno de tres meses. Cada módulo comenzaba con un retiro de silencio de 2,5 días, que permitía a los participantes practicar diversas técnicas y ejercicios mentales durante 30 minutos al día, seis días a la semana. El objetivo era desarrollar una amplia gama de capacidades mentales y habilidades sociales, como la atención, la atención plena, la conciencia corporal y de uno mismo, el manejo del estrés y de las emociones difíciles, la adopción de perspectivas cognitivas de otras personas y la compasión. A lo largo de ese año, hicimos un seguimiento científico de los participantes mediante más de 90 medidas diferentes que evaluaban cambios en el cerebro, las hormonas, la salud, el comportamiento y el bienestar subjetivo.
El cerebro también es un músculo
Lo que sugieren los primeros resultados del proyecto ReSource y otros estudios similares, aunque más breves, es que, al igual que podemos ejercitar un músculo en el gimnasio, también podemos desarrollar el cerebro e inducir cambios tanto en su estructura como en su funcionamiento mediante la práctica regular de entrenamiento mental diario.
Este tipo de entrenamiento mental no solo puede modificar las redes cerebrales que sustentan funciones como la atención, la regulación de las emociones y la compasión, sino también mejorar la salud y el bienestar subjetivo y reducir el estrés. Y, tal como se había previsto, nuestras pruebas mostraron que el entrenamiento en compasión aumenta la conducta de ayuda, la confianza y las donaciones. Nuestros resultados sugieren que este entrenamiento puede transformar las preferencias egoístas en otras más altruistas y prosociales, necesarias para posibilitar la cooperación global.
Los resultados preliminares también sugieren que los cambios dependen de los ejercicios mentales que se hayan practicado intensivamente. Por ejemplo, las habilidades sociocognitivas, como nuestra capacidad para comprender la mente de los demás, aumentaron solo después de un entrenamiento diseñado específicamente para cultivar estas capacidades de «leer la mente», pero no tras practicar únicamente la atención plena básica. Además, los primeros resultados sugieren que la transformación mental y emocional lleva tiempo. Mientras que algunos participantes dijeron sentir menos estrés después de solo unos días o semanas de entrenamiento, los cambios bioquímicos medibles quizá no se produzcan hasta pasados varios meses.
De sociedades egoístas a sociedades sostenibles
Creo que estos hallazgos son sumamente importantes. Demuestran que, al cultivar la mente y el corazón, podemos cambiar nuestras motivaciones: pasar de unas centradas en uno mismo y egoístas a otras más solidarias y afiliativas, que a su vez promueven el comportamiento prosocial y la cooperación.
Comprender las motivaciones de otras personas y cómo cambiarlas es crucial para construir sociedades más sostenibles, en las que trabajemos de manera cooperativa para alcanzar objetivos comunes.
Sobre la base de estos y otros hallazgos de la psicología, las neurociencias y la economía, estamos formulando, junto con el economista Dennis Snower, presidente del Instituto de Kiel para la Economía Mundial, nuevos modelos computacionales de toma de decisiones económicas basados en la motivación.
Estos modelos nos permitirán hacer predicciones claras sobre el comportamiento esperado en los intercambios monetarios en contextos económicos, como los problemas de bienes comunes. Estas predicciones claras sobre el comportamiento podrán someterse a prueba en el laboratorio, y varios de estos experimentos ya están en marcha.
Los ejercicios seculares y éticos de entrenamiento mental utilizados en el proyecto ReSource podrían aplicarse en empresas, instituciones políticas, escuelas (para docentes y niños) y centros de atención sanitaria; de hecho, en todos los ámbitos donde hay altos niveles de estrés y agotamiento, así como enfermedades relacionadas.
Los programas de entrenamiento también deberían introducirse en la primera infancia, para que los niños aprendan, de manera secular y científicamente validada, sobre los valores éticos y sobre cómo utilizar las habilidades mentales y la compasión para regular el estrés y las emociones. En lugar de limitarnos a enseñar conocimientos a los niños, deberíamos asegurarnos de que aprendan capacidades mentales importantes que les servirán durante toda la vida.
El poder de la incitación
Al mismo tiempo, los responsables de las políticas públicas y los economistas deben cambiar el diseño de las instituciones para que se centren más en el trabajo colaborativo y en equipo. Por ejemplo, varios gobiernos han creado las llamadas «unidades de impulso», basadas en la economía conductual y los conocimientos psicológicos; estas buscan influir en el comportamiento mediante pistas sutiles, estímulos iniciales y otras sugerencias.
Para que estos programas basados en la ciencia puedan implementarse y ayudar a la sociedad, estamos a punto de explorar la posibilidad de crear un «Instituto ReSource», que podría ayudar a adaptar esos programas a sectores sociales específicos.
Podría decirse que la falta de compasión es la causa de muchos de los mayores fracasos de la humanidad. Sin duda, no lograremos afrontar con éxito nuestros mayores desafíos sin desarrollar estos atributos y fomentar una noción ética quizá bastante anticuada: la del bien común.
Autora: la profesora Tania Singer es directora del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas
Imagen: Una familia haitiana camina por una calle de la ciudad de Jeremi, en Haití, el 7 de enero de 2007. REUTERS/Eduardo Munoz
