¿Qué ocurriría si el antiguo filósofo griego Platón participara en diálogos contemporáneos sobre los tipos de preguntas que planteó por primera vez y que siguen desconcertándonos? A mi juicio, tendría muchas preguntas nuevas, entre ellas sobre nuestro enfoque cada vez más psicológico del debate filosófico.
Probablemente, Platón se dirigiría a un importante centro tecnológico mundial: la sede de Google en California. Allí quizá entablaría una conversación con un ingeniero de software sobre, por ejemplo, si las preguntas éticas pueden responderse mediante el crowdsourcing. Probablemente le encantaría la idea de la nube de información —tan abstracta, tan platónica— y consideraría Google la herramienta ideal para ponerse al día sobre los enormes avances científicos y técnicos de los últimos dos milenios.
Pero lo que probablemente más asombraría a Platón sería el progreso moral del mundo. Al fin y al cabo, creía que ser «filósofo» implicaba asumir las responsabilidades de un reformador moral. Sin embargo, aunque la moralidad siempre estuvo en el centro de su pensamiento, nunca se le ocurrieron muchas de las verdades morales que hoy damos por sentadas.
Por ejemplo, aunque Platón se oponía a la esclavización de los griegos, él —como todos los demás griegos de la Antigüedad— aprobaba la esclavización de los «bárbaros» (los no griegos). Hoy, en cambio, incluso una persona claramente ajena a la filosofía —por ejemplo, el «acompañante de prensa» de Platón— podría explicar fácilmente por qué la esclavitud está mal: «Una persona es una persona. La vida de todos es tan importante como la de cualquier otro».
Por obvia que parezca esta conclusión, el mundo tardó milenios en alcanzarla y, en muchos sentidos, aún no la ha aceptado plenamente. No obstante, ahora podemos mirar colectivamente hacia atrás, a nuestros antepasados propietarios de esclavos, golpeadores de esposas, maltratadores de niños, quemadores de herejes y colonizadores, y preguntarnos cómo incluso los más profundamente morales de entre ellos no comprendieron que no debían comportarse así. ¿Qué impulsó este progreso?
Platón sostenía que el progreso moral es, en esencia, un proceso intelectual impulsado por argumentos razonados, postura respaldada por muchos de los filósofos morales más influyentes, desde Baruch Spinoza e Immanuel Kant hasta John Rawls y Peter Singer. Sin embargo, muchos otros filósofos han rechazado la autocracia de la razón en la vida moral de los seres humanos y han coincidido con la afirmación de David Hume de que «la razón, en sí misma, es perfectamente inerte». Creen que ningún argumento puramente abstracto puede llevarnos a hacer algo que no queremos hacer.
Si un argumento razonado no puede conmovernos, ¿qué puede hacerlo? Una respuesta sencilla destaca por encima de las demás: las emociones.
Las emociones morales, en particular la empatía, pueden lograr lo que ningún razonamiento desapasionado consigue: nos hacen sentir y, por tanto, querer tener en cuenta la experiencia de los demás. Cuanto más sentimos, más nos importa y más morales son nuestras motivaciones. En resumen, un mayor sentido de la empatía impulsa el progreso moral.
Con este cambio de enfoque de la razón a la emoción, la filosofía moral va cediendo cada vez más terreno a la psicología moral, que, al incorporar ideas de la biología evolutiva, tiene cada vez más que decir sobre la naturaleza humana y nuestra vida moral. Todo se reduce a la selección natural.
Las emociones morales, como la empatía, son tanto resultado de los ciegos procesos de la adaptación como nuestra postura erguida y nuestros pulgares oponibles: rasgos que se arraigan en una especie mediante la proliferación de determinados genes. Los seres humanos sentimos la mayor empatía por quienes comparten con nosotros la mayor proporción de genes: nuestros hijos, padres y hermanos y, en grados decrecientes, nuestra familia extensa y nuestra tribu. Incluso podríamos sentir por ellos una empatía que nos llevara a hacer sacrificios que pusieran en peligro nuestra supervivencia individual, pero eso tiene perfecto sentido desde el punto de vista de preservar nuestros genes compartidos.
Por supuesto, la empatía no es el único aspecto de nuestra naturaleza heredada que moldea nuestro comportamiento hacia los demás. De hecho, también existe una explicación evolutiva convincente para la xenofobia.
Los seres humanos evolucionaron a partir de primates que formaban comunidades y colaboraban para sobrevivir. Dados los evidentes beneficios de tener acceso a más territorio donde recolectar y cazar, los forasteros —en particular quienes presentaban características que los identificaban como genéticamente distantes— eran tratados como enemigos. En este sentido, la noción de «nosotros contra ellos» ha sido fundamental para la evolución humana y sigue moldeando nuestras interacciones.
Así como tanto la empatía como la xenofobia pueden explicarse mediante la selección natural, ambas pueden modularse por factores culturales. Pero ¿tienen el mismo derecho a ser consideradas emociones morales?
Dentro del estricto ámbito de la psicología moral, sí. Al fin y al cabo, una explicación psicológica de nuestra historia de desarrollo moral no ofrece fundamento alguno para alentarnos a atenuar una inclinación natural y fomentar otra.
Pero la psicología moral no tiene por qué contar toda la historia. No hay motivo para que no podamos contar con psicología moral y filosofía moral: psicología moral para explicar por qué el progreso moral es posible y, a la vez, dolorosamente lento; y filosofía moral para aclarar qué constituye el progreso moral e impulsarnos en la dirección adecuada.
Somos seres humanos capaces de razonar y deliberar, y nuestros genes no son dueños de nuestro destino. No debemos dejarnos cautivar tanto por el poder explicativo de las ciencias del comportamiento como para sucumbir a la creencia de que el progreso moral está predeterminado.
La psicología ofrece un relato empobrecido que omite nuestros avances morales pasados y el arduo trabajo argumentativo necesario para ampliar esos avances en el futuro. Platón rechazaría esta perspectiva. Nosotros también deberíamos hacerlo.
Este artículo se publica en colaboración con Project Syndicate. La publicación no implica que el Foro Económico Mundial respalde estas opiniones.
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Autor: Rebecca Newberger Goldstein es filósofa y becaria MacArthur.
Imagen: Un hombre levanta las manos para rezar junto al mar al atardecer, tras un día de ayuno durante el mes sagrado de Ramadán, en Bengasi, el 24 de julio de 2012. Fotografía tomada el 24 de julio de 2012. REUTERS/Esam Al-Fetori.
