Seis meses antes del Martes Negro, el crac de Wall Street de 1929, dos filósofos alemanes se reunieron para debatir en una ciudad suiza que intentaba hacerse un nombre como centro de turismo intelectual: Davos. El año anterior, Einstein había dado allí una conferencia y había tocado el violín para entretener a los visitantes.
Los protagonistas filosóficos eran Ernst Cassirer y Martin Heidegger. Bajo las abstracciones de su argumento subyacía una pregunta fundamental: ¿la tecnología elevaba a la humanidad o la destruía?
Cassirer era un idealista, fascinado por los desafíos de la modernidad. ¿Qué significaba la teoría de la relatividad general de Einstein para la teoría del conocimiento? ¿Qué implicaciones filosóficas tenía la mecánica cuántica? Sin embargo, al lidiar con estos problemas, también se enfrentó a la posibilidad de que los físicos y los matemáticos, y no los filósofos, estuvieran mejor preparados para responder a esas preguntas o ir más allá.
Heidegger pensaba que la vida moderna era un desastre.
Veía la tecnología y la racionalidad como algo sin alma y deshumanizador. Su filosofía situaba a los seres humanos en medio de la sangre, la tierra y la acción. Pero su antiintelectualismo y su mitología nacionalista también volvían superflua la filosofía. En un mundo poblado por los héroes de Heidegger habría poco tiempo para pensar y se daría escaso valor al pensamiento.
En Davos, dadas las estrictas limitaciones técnicas del debate, Heidegger ganó y Cassirer perdió. La victoria de Heidegger simbolizó la crisis de los intelectuales liberales. Perdieron en el terreno filosófico y más adelante perderían también en el político.
En 1933, Heidegger, que ya admiraba a Adolf Hitler, se afilió al partido nazi.
Ese mismo año, Cassirer, alemán y miembro de una familia de judíos polacos, huyó de su cátedra en Hamburgo y pasó el resto de su vida en el extranjero.
El nihilismo nacionalista se impuso intelectualmente al idealismo cosmopolita.
Hoy trabajo para una organización que reúne a personas en Davos: el Foro Económico Mundial. Allí hay profesores, pero también líderes empresariales, políticos y muchas otras personas. El lenguaje es menos académico, pero las preguntas siguen siendo las mismas. ¿Es la tecnología nuestra amiga o nuestra enemiga? ¿Somos cosmopolitas desarraigados o estamos arraigados en el nacionalismo? ¿Somos personas de acción o de palabras?
La crisis de confianza intelectual de hoy no gira en torno a la filosofía, sino a la globalización. Y el futuro que inquieta a las economías occidentales no es el de Alemania, sino el de Estados Unidos.
Ese futuro queda claramente reflejado en esta reseña de Samuel Huntington sobre ¿Quiénes somos?:
Según Huntington, se perfilaban tres posibles futuros para Estados Unidos: cosmopolita, imperial y nacional. En el primero, el mundo transforma a Estados Unidos, y la globalización y el multiculturalismo prevalecen sobre la identidad nacional. En el segundo, Estados Unidos transforma el mundo: sin una superpotencia rival que lo desafíe, intentaría remodelarlo de acuerdo con sus valores, llevando a otras costas sus normas y aspiraciones democráticas. En el tercero, Estados Unidos sigue siendo Estados Unidos: se resiste a los halagos —y a la falsedad— del cosmopolitismo y refrena el impulso imperial.
Huntington no ocultó su preferencia: un nacionalismo estadounidense «dedicado a preservar y fortalecer las cualidades que han definido a Estados Unidos desde su fundación». Su crudo sentido del realismo no tenía paciencia para el globalismo de la era Clinton. La cultura del «hombre de Davos» —nombre inspirado en el lugar de encuentro de la élite global— estaba desconectada del llamado del hogar y la familia, y de la tierra nacional.
El mito de Huntington era el sueño americano.
Era solo para los blancos, anglosajones y protestantes:
No existe un sueño «americano». Solo existe el sueño estadounidense, creado por una sociedad angloprotestante. Los mexicano-estadounidenses solo compartirán ese sueño y esa sociedad si sueñan en inglés».
Los Huntington y los Heidegger vuelven a estar en auge.
Un año antes de su muerte, en 1944, Ernst Cassirer escribió una explicación de lo que, a su juicio, le había sucedido a Alemania en El mito del Estado.
En política siempre vivimos sobre suelo volcánico. Debemos estar preparados para convulsiones y erupciones repentinas.
En todos los momentos críticos de la vida social del ser humano, las fuerzas racionales que se resisten al resurgimiento de las antiguas concepciones míticas dejan de confiar en sí mismas. En esos momentos, vuelve a llegar la hora del mito. Porque el mito nunca ha sido realmente vencido ni sometido. Siempre está ahí, acechando en la oscuridad y esperando su hora y su oportunidad.
La hora llega en cuanto las demás fuerzas que mantienen unida la vida social del ser humano pierden fuerza por una u otra razón y ya no pueden combatir los poderes míticos demoníacos.
Él no sobrevivió a la guerra. Heidegger sí.
