En WITNESS vemos cientos de imágenes de hechos perturbadores y sabemos que en el mundo existen millones de imágenes de horror. Es consecuencia de nuestro mundo de «cámaras en todas partes» que haya un volumen mayor de imágenes que muestran el lado oscuro de la vida. Algunas son grabadas con la mejor de las intenciones por testigos ciudadanos, otras por periodistas y algunas por los responsables de los hechos. Profesionalmente, a menudo nos esforzamos por entender qué imágenes compartir y cómo hacerlo. A veces, una imagen concreta se abre paso y me afecta de manera especialmente directa y personal. Lloré al ver la imagen de Alan Kurdi (identificado inicialmente como Aylan Kurdi), un niño sirio de origen kurdo, muerto en una playa turca, y me hizo reflexionar, desde una perspectiva muy personal, sobre las decisiones que yo y otros tomamos al ver y compartir imágenes como esta, y sobre las limitaciones que condicionan esas decisiones.
El año pasado escribí sobre este tema en una entrada de blog titulada “Images of Horror: Whose Roles and What Responsibilities?” en la que exploré el intercambio de imágenes de los asesinatos de rehenes a manos de ISIS. Analicé nuestro papel como difusores, por ejemplo, cómo las personas compartían las imágenes —o imágenes contrapuestas de los rehenes con sus familias— a través de sus redes sociales y de las nuestras. También expliqué el papel que desempeñaron las plataformas en las que compartíamos esas imágenes.
El debate sobre esta cuestión se ha reavivado en los ámbitos de los medios sociales y profesionales de Estados Unidos y en todo el mundo, a raíz de dos incidentes recientes pero distintos. Primero, la difusión en redes sociales de un vídeo grabado por un hombre que captó los momentos en que asesinó a la reportera Alison Parker y a su camarógrafo, Adam Ward. El segundo, las fotografías compartidas de Alan Kurdi, quien murió en el mar mientras intentaba llegar a Europa con su familia y cuyo cuerpo llegó a la orilla de una popular playa de Turquía. Gran parte del debate se ha centrado en el papel de los medios de comunicación al difundir estas imágenes (para un buen panorama, véase la entrada de Robert Mackey en The New York Times), pero igualmente importante es la cuestión de nuestro papel como individuos y comunidades al verlas, compartirlas y usarlas (y, en última instancia, lo más importante será cómo cambian nuestras políticas, leyes y acciones en respuesta a estas imágenes).
El efecto de reproducción automática y el control de las plataformas
En el primer escenario, en Virginia, los asesinatos de la Sra. Parker y del Sr. Ward guardan inquietantes paralelismos con los desafíos globales que plantea compartir imágenes grabadas por los propios perpetradores, que exploré en mi entrada anterior. Allí señalé que:
“[A]l difundir estas imágenes podemos servir a las necesidades propagandísticas de quienes violan los derechos humanos, podemos justificar lo que en algunos contextos ha surgido como un mercado comercial de imágenes terribles de violaciones, y podemos revictimizar y volver a vulnerar por tercera vez la dignidad de personas que ya han sufrido un abuso directo y la violencia humillante de que esto haya quedado grabado.”
Todo esto se aplica por igual a un asesinato grabado en vídeo que a un crimen de guerra grabado. Un aspecto técnico adicional que ha surgido es la forma en que los vídeos se reproducen automáticamente en plataformas como Facebook. Así, nos guste o no, podemos estar desplazándonos por el feed de una red social y vernos expuestos a cómo le quitan la vida a alguien ante nuestros ojos. No hay soluciones técnicas en este caso si la reproducción automática sigue convirtiéndose en la norma, más allá de garantizar que cada persona pueda activarla o desactivarla. Como en otros contextos, gran parte de esto depende de un equipo de revisión de contenidos de rápida reacción en las plataformas sociales, que pueda decidir cuándo debe retirarse un contenido o garantizar que se incluya una advertencia de violencia gráfica y que la reproducción automática esté desactivada en ese vídeo concreto.
Muchos aplaudieron la rápida actuación de Facebook y Twitter para cerrar las cuentas del asesino en el caso del tiroteo de Virginia. Sin embargo, el poder que tienen estas empresas está plagado de desafíos. Hasta ahora, no hemos visto que las imágenes de Aylan Kurdi se hayan eliminado o retirado de Twitter o Facebook (aunque van acompañadas de una advertencia de contenido gráfico), pero esto podría deberse únicamente a la atención que ha recibido la imagen tanto en las redes sociales como en los medios convencionales.
Una experiencia contrastante vivió el artista Khaled Barakeh, quien, el 29 de agosto de 2015, publicó en Facebook un conjunto de siete fotografías (probablemente tomadas de informes de prensa), que mostraban a niños y jóvenes que se habían ahogado en un naufragio frente a la costa de Libia el día anterior. Según Nicholas Mirzoeff, quien escribió sobre ello en un blog, lo describe:
“Las fotografías son elegíacas, dolorosas y devastadoras. Se compartieron más de 100.000 veces y me llegaron el 30 de agosto a través de un amigo indio que vive en el Reino Unido. Me sentí conmovido y escribí una entrada de blog titulada “The Drowned and the Sacred”, que ha sido leída y compartida miles de veces. Sin embargo, el 31 de agosto, muchos miembros de la comunidad de Facebook que habían compartido y comentado las fotografías y mi entrada notaron que el enlace al álbum de Barakeh había desaparecido de sus cronologías y registros de actividad, incluido yo.”
Sus fotografías habían sido retiradas por los procesos de revisión de contenido de Facebook, presumiblemente por infringir las normas sobre imágenes gráficas (aunque, al parecer, no se comunicó a Khaled Barakeh ninguna información sobre el motivo).
El poder del contradiscurso y de la amplificación más allá de compartir
También necesitamos el tipo de conversación más consciente sobre lo que elegimos no ver ni compartir, como la que se ha desarrollado en torno a estas imágenes. Este debate trata de la dignidad humana. Por supuesto, en WITNESS creemos en el derecho a la libertad de expresión, pero también en la importancia que el discurso de los derechos humanos otorga a la dignidad y la integridad individuales, y en cómo protegemos a las personas que ya han sufrido violencia frente a una nueva revictimización. Pero también es una conversación sobre el poder de estas imágenes para romper el ruido, provocar el debate y movilizar el cambio, y sobre cómo equilibramos estos imperativos.
Al igual que en ejemplos anteriores de cómo la gente reaccionó ante las imágenes de asesinatos de ISIS, un elemento que vimos tanto en los casos de los asesinatos en Virginia como en el de Aylan Kurdi es el poder de amplificar el contradiscurso y el discurso simbólico de cada uno de nosotros como individuos que comparte contenido en línea. En cuanto a la amplificación del contradiscurso, la gente compartió imágenes de los dos jóvenes asesinados en Virginia en momentos más felices. De manera similar, en el caso de Alan Kurdi, algunas personas optaron por amplificar su historia con imágenes que ampliaron el alcance de la imagen original.
Hay solo un número limitado de veces que uno puede ver una imagen desgarradora de un niño pequeño muerto en la orilla, pero existen alternativas que amplifican el alcance del momento. Una de las más poderosas que vi en mi cronología fue la decisión de VJ Um Amel de compartir su propia imagen de la ropa de un niño pequeño, dispuesta exactamente como yacía Alan en la arena.
Otras opciones incluyeron compartir fotografías familiares de Aylan y de su hermano mayor (que también murió) en un momento más feliz, y compartir imágenes de los propios hijos disfrutando de la playa como deberían hacerlo los niños. Asimismo, caricaturistas y creadores de remezclas tomaron la imagen y la transformaron en una serie de imágenes conmovedoras, hermosas y airadas que convierten la imagen de Alan en una playa idílica con cubo y pala, una plácida noche de sueño, o el suelo del centro de la Sala del Consejo de Seguridad de la ONU (advertencia: imagen gráfica) y multiplicaron su alcance y su capacidad de incidencia.
¿Cuándo compartimos la imagen?
Pero muchos de nosotros —yo incluido— sí compartimos la imagen de Alan Kurdi muerto en la orilla (como hicieron muchos periódicos europeos). Esta decisión nos obliga, a nivel personal y colectivo, a equilibrar los imperativos de dignidad individual y revictimización con el reconocimiento del poder icónico de esta imagen. Este debate no es nuevo: hemos visto cómo las imágenes icónicas convierten un acto individual de degradación o dolor –como el de Kim Phuc, fotografiada de niña tras ser alcanzada por napalm en Vietnam en 1972, o el de Neda Agha-Solta, baleada en Irán en 2009– y lo convierten en la representación de un problema sistémico.
Como alguien que trabaja en una organización dedicada a la narración audiovisual en defensa de los derechos humanos, conocemos bien cómo una historia emblemática toma la narrativa de una persona y la convierte en representación del conjunto. Es una paradoja de los derechos humanos que, la mayoría de las veces, como ha señalado Tom Keenan, “la reivindicación carece de sentido si no es universalizable, pero solo es eficaz si está arraigada de forma concreta”. Toda reivindicación de reconocimiento de derechos humanos es, por naturaleza, un “alegato en nombre de todos, que pasa por alguien en particular”.
Es una triste realidad que, para hacer tangible la pretensión del estatus de refugiado al que tienen derecho, según el derecho internacional, los sirios que huyen del conflicto, y los horrores de sus intentos por llegar a Europa, debamos arraigar ese alegato en nombre de todos en la muerte de un niño pequeño de Kobane, en Siria. Y ni siquiera alguien tan cercano a la situación y tan implicado como el experimentado investigador de Human Rights Watch Peter Bouckaert, quien publicó sobre su decisión de compartir la imagen, reconoció el poder de esa conexión emocional y vivencial, cercana, que yo también sentí:
“Lo pensé mucho antes de retuitear la fotografía. Muestra a un niño pequeño sin vida, boca abajo, en una popular playa turca; era uno de los once sirios que casi con toda seguridad murieron al intentar llegar a un lugar seguro en Europa subidos a la barca de un traficante. En cambio, terminaron convirtiéndose en las últimas víctimas de la mezquina respuesta europea ante una crisis cada vez mayor. Lo que más me impactó fueron sus pequeñas zapatillas, sin duda puestas con cariño por sus padres aquella mañana, mientras lo vestían para su peligroso viaje. Uno de mis momentos favoritos de la mañana es vestir a mis hijos. Siempre consiguen ponerse algo al revés, para diversión de ambos. Al mirar fijamente la imagen, no pude evitar imaginar que era uno de mis propios hijos el que yacía ahogado en la playa.”
El poder de la homofilia (la tendencia a vincularse con personas similares; en este caso, tanto Peter como yo relacionamos la pérdida de Alan con nuestros propios hijos de edad parecida) funciona en ambos sentidos. A menudo se nos pregunta si querríamos que nuestro propio hijo o familiar fuera quien apareciera en estas imágenes. Es una pregunta legítima que va al centro de la cuestión de la dignidad y la representación, y no tiene una respuesta sencilla. Como describe la CNN en un reciente perfil de Kim Phuc:
“Al principio, dice Phuc, odiaba la fotografía. La avergonzaba. Y le costaba lidiar con la publicidad que la rodeaba. Para ella era algo personal: capturaba un momento de tormento —su rostro congelado en un alarido agónico, instantes después de que un ataque con napalm la quemara y la desfigurara de por vida.”
Con el tiempo llegó a estar en paz con la imagen y con su impacto en el conflicto de Vietnam. En el caso del niño pequeño de Siria, Alan Kurdi, tenemos una primera respuesta en las palabras de su padre al salir de la morgue, tras visitar a su hijo:
Abdullah Kurdi se derrumbó llorando tras salir de una morgue en la ciudad de Mugla, cerca de Bodrum, donde el miércoles apareció el cuerpo de su hijo de tres años, Aylan. Una fotografía del diminuto cuerpo del niño, con una camiseta roja brillante y pantalón corto, boca abajo en la orilla, se publicó en periódicos de todo el mundo y provocó compasión e indignación por la supuesta inacción de los países desarrollados a la hora de ayudar a los refugiados. El hermano de Aylan, Galip, de 5 años, y su madre, Rehan, de 35 años, se encontraban entre las 12 personas, entre ellas otros niños, que murieron cuando dos barcos volcaron mientras intentaban llegar a la isla griega de Kos. “Lo que nos ha pasado aquí, en el país donde nos refugiamos para escapar de la guerra en nuestra patria, queremos que todo el mundo lo vea”, declaró Abdullah a los periodistas. “Queremos que la atención del mundo se centre en nosotros, para que puedan evitar que lo mismo le pase a otros. Que esto sea lo último”, dijo.
Este artículo se publica en colaboración con el Witness Blog. La publicación no implica que el Foro Económico Mundial respalde las opiniones expresadas.
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Autor: Sam Gregory es director de programa en WITNESS y enseña derechos humanos en la Harvard Kennedy School.
Esta entrada se publica como parte de una serie de blogs del proyecto Human Implications of Digital Media.
Imagen: Una mujer usa su iPhone de Apple mientras espera para cruzar la Quinta Avenida en Nueva York. REUTERS/Lucas Jackson.
