WeWork, una empresa de espacios de coworking y oficinas, adoptó recientemente una política corporativa de no servir ni reembolsar comidas que incluyan carne.
El cofundador y director de cultura de WeWork, Miguel McKelvey, explicó en un correo electrónico que se trataba de un intento de la empresa por reducir su huella de carbono. Sus argumentos morales se basan en los devastadores efectos ambientales del consumo de carne. Las investigaciones han demostrado que la producción de carne y lácteos se cuenta entre las principales responsables en la producción de gases de efecto invernadero y la pérdida de biodiversidad. WeWork calcula que la política permitirá ahorrar 445.1 millones de libras de emisiones de dióxido de carbono para 2023, 16.6 mil millones de galones de agua y 15,507,103 animales.
De hecho, durante siglos los filósofos se han opuesto al consumo de animales.
Por qué hacer daño a los animales es inmoral
Los filósofos de la antigua Grecia basaban sus argumentos en el estatus moral de los propios animales. El matemático y filósofo griego Pitágoras defendía no comer animales por considerar que estos tenían alma como los humanos.
El filósofo Platón, en el libro 2 de “La República”, consideraba la carne un lujo que conduciría a una sociedad insostenible, llena de conflictos y desigualdad, que requeriría más tierras y guerras para obtenerla.
Dos mil años después, en 1789, Jeremy Bentham, padre de la teoría del utilitarismo, señaló el sufrimiento animal como una cuestión moralmente preocupante y, por tanto, vinculada al consumo de carne.
Preguntó:
“La cuestión no es si pueden razonar, ni si pueden hablar, sino si pueden sufrir. ¿Por qué la ley debería negar su protección a cualquier ser sensible? … Llegará el momento en que la humanidad extenderá su manto sobre todo lo que respira … ”
La doctrina del utilitarismo sostiene que las acciones que producen el mayor bien y reducen el sufrimiento en el mundo son las correctas. Los utilitaristas se centran en reducir el sufrimiento y maximizar el placer o la felicidad.
Los filósofos griegos consideraban que hacer daño a los animales era inmoral.Mercy For Animals MFA, CC BY
El utilitarista contemporáneo Peter Singer plantea si estamos justificados al considerar que nuestro placer y dolor son más importantes que los de los animales. Al aceptar someter a los animales al sufrimiento de la ganadería industrial para producir carne, cuestiona si simplemente somos “especistas”. Como los racistas, sostiene, los especistas favorecen los intereses de su propia especie.
Otros filósofos rechazan centrarse únicamente en el sufrimiento de los animales y sostienen que es simplemente incorrecto tratar a los animales como recursos, tenga o no sufrimiento de por medio. Así como sería incorrecto tratar a los humanos como recursos para extraer órganos, es inmoral criar animales para la carne.
El filósofo defensor de los derechos animales Tom Regan, por ejemplo, sostuvo que los animales son “sujetos de una vida,” al igual que los humanos. Con ello quería decir que también ellos, como los humanos, son seres con derechos, con sus propias preferencias, deseos y expectativas.
Hacer más humana la ganadería industrial no atiende a la inmoralidad e injusticia que supone usar a los animales como recursos.
Excepcionalismo humano
De hecho, hubo filósofos que creían que los animales no tienen un estatus moral igual al de los humanos.
El excepcionalismo humano se basa en la premisa de que los humanos tienen capacidades superiores a las de otros animales. Por ejemplo, los humanos pueden mantener relaciones sociales, en particular relaciones familiares; también tienen la capacidad de usar el lenguaje; pueden razonar y sentir dolor.
El filósofo francés del siglo XVI René Descartes, conocido por su máxima “Pienso, luego existo”, creía que los animales no eran conscientes, no tenían mente y, en consecuencia, no experimentaban dolor. Según Descartes, eran “autómatas”, simples máquinas complejas. De hecho, sus ideas se utilizaron después para justificar la práctica de la vivisección en animales durante muchos siglos.
El filósofo alemán Immanuel Kant sostuvo que era la personalidad lo que distinguía a los humanos de los animales. Para Kant, los humanos establecen sus propias normas morales basadas en la razón y actúan conforme a ellas. Esto es algo que los animales no pueden hacer.
El argumento moral contra la carne
Sin embargo, observaciones más perspicaces y estudios científicos han demostrado que los animales sí experimentan dolor de forma análoga a los humanos y tienen sentimientos. Por ejemplo, los elefantes tienen vidas emocionales complejas, que incluyen el duelo por sus seres queridos, además de relaciones sociales y familiares complejas.
Los animales pueden razonar, comunicarse entre sí, posiblemente usar el lenguaje en algunos casosy comportarse moralmente.
Así pues, excluir a los animales de la consideración moral y comerlos no puede justificarse porque carecen de estas características.
Incluso la idea de Kant de que es la autonomía racional de los humanos lo que los hace superiores no se sostiene. Los bebés, los pacientes con Alzheimer, las personas con discapacidad del desarrollo y algunos otros también podrían considerarse carentes de autonomía racional. Y la personalidad, en todo caso, no es el criterio definitorio para ser tratado como objeto de consideración moral. En mi opinión, la cuestión que debe considerarse es si Kant simplemente está siendo especista, como ha acusado Singer.
Por último, hay filósofos que se oponen a comer carne no por si los animales tienen derechos o si su sufrimiento debe incluirse en el cálculo para evaluar las acciones morales. Se centran en las virtudes o los vicios de comer carne.
El teórico de la virtud Rosalind Hursthouse sostiene que comer carne demuestra que uno es “codicioso”, “egoísta”, “infantil”. Otros teóricos de la virtud sostienen que la persona virtuosa se abstendría de comer carne o de comer demasiada, por compasión y por preocupación por el bienestar animal.
Como filósofo moral, también creo que el sufrimiento de los animales en la producción de carne, en particular la producción industrial moderna de carne, no puede justificarse moralmente.
Así pues, en mi opinión, la postura de WeWork tiene un fundamento moral y poderosos aliados filosóficos.
