Nuestros intentos de plantear como «problemas» todas las dificultades que encontramos en el mundo pueden ser una de las razones por las que resulta difícil ponerles fin. Cada uno de estos problemas encierra paradojas, y resolver un problema conduce a otros nuevos. Resolvemos el problema del transporte mediante nuevas innovaciones y creamos problemas nuevos, como la contaminación del aire, los atascos, la tala de árboles y otros más.
Hay problemas que se definen de maneras cargadas de varios supuestos. Por ejemplo, queremos erradicar el trabajo infantil. Para resolver este problema, creamos leyes que prohíben que los niños trabajen en fábricas y establecemos mecanismos para vigilar estos casos. Pero cuando los niños actúan en una película o se hacen populares al ganar un concurso televisivo de canto, no nos quejamos de que sea trabajo infantil, porque se da por sentado que el dinero y la popularidad no son malos para los niños. Esta paradoja es inherente a nuestra forma de pensar sobre todas las materias.
Permítanme llevarlos atrás en el tiempo a dos innovaciones sociales que surgieron en mi país: crecí con la primera y, con los años, llegué a apreciar la otra. Estas innovaciones son fruto de una comprensión profunda de la paradoja inherente a cada problema. Creo que, al sacar a la luz las contradicciones y comprender estas paradojas, se puede crear un mayor nivel de conciencia sobre el problema, y una solución derivada de esa conciencia puede abordarlo de la mejor manera posible mediante una perspectiva holística.
Comidas del mediodía de K Kamaraj
K Kamaraj fue ministro principal de mi estado, Tamil Nadu, en India, entre 1954 y 1963. Durante su mandato, el estado afrontaba varios desafíos sociales, entre ellos la desnutrición infantil y las bajas tasas de alfabetización. En una ocasión, durante un viaje oficial al sur de Tamil Nadu, Kamaraj tuvo que detenerse en un cruce ferroviario; bajó del automóvil y esperó. Vio a unos muchachos ocupados con sus vacas y cabras. El ministro principal le preguntó a uno de ellos: «¿Qué haces aquí? ¿Por qué no fuiste a la escuela?». El niño respondió de inmediato: «Si voy a la escuela, ¿quién me dará comida? Solo puedo aprender si como». Ante la paradoja implícita en la respuesta, el ministro principal, que también había dejado la escuela de niño para ayudar a su familia, puso en marcha una de las mayores innovaciones sociales de la historia: el programa de comidas del mediodía. Al ofrecer una comida en las escuelas, su gobierno empezó a incentivar la asistencia de los alumnos y, como resultado, abordó dos problemas sociales: las bajas tasas de alfabetización y la desnutrición infantil.
En la escuela donde estudié, en mi ciudad natal, Madurai, teníamos este programa, y varios de mis compañeros de entornos extremadamente desfavorecidos solían llevar un plato junto con sus libros en la mochila escolar. A lo largo de los años, el gobierno ha incorporado huevos una vez por semana (un privilegio para estos niños) y también ha utilizado este programa para ofrecer oportunidades de empleo a las mujeres.
El impacto del programa abarca desde atraer a la escuela a niños de grupos desfavorecidos (especialmente niñas y poblaciones tribales), reducir el abandono escolar, aumentar los beneficios nutricionales e integrar a niños de distintas castas, hasta crear oportunidades de empleo para las mujeres. Desde entonces, varios gobiernos estatales de India han adoptado el programa, que también se ha ampliado mediante alianzas público-privadas con organizaciones como Akshayapatra. Hoy es el programa más grande del mundo: atiende a 120 millones de niños en más de 1,27 millones de escuelas y centros del Plan de Garantía de Educación.
La no violencia de Mahatma Gandhi
La no violencia es LA mayor innovación social que conozco. La no violencia de Gandhi es fruto de comprender la paradoja del conflicto entre los indios y los británicos. La paradoja: en el plano de la identidad individual, tanto si son británicos como indios, se oponen a matar a otro ser humano y a la opresión; pero, cuando se trata de su identidad nacional, esos mismos seres humanos están dispuestos a matarse entre sí.
La no violencia nace de comprender que el conflicto no es entre seres humanos, sino entre identidades, y creo que Gandhi se preocupaba tanto por los seres humanos británicos como por los indios.
En los conflictos de todo el mundo, el statu quo es que hay grupos de soldados combatiendo y millones de ciudadanos desconectados del enfrentamiento violento entre dos bandos. La forma tradicional de involucrar a los ciudadanos es darles entrenamiento militar. Gandhi le dio la vuelta. Logró involucrar a millones de personas al desvincular esta idea de los soldados con armas. La no violencia rompe con el modelo tradicional basado en la violencia porque atrajo a más personas que no consumen violencia, quienes de otro modo habrían evitado participar en este movimiento porque: a) los ciudadanos comunes querían contribuir a la independencia de India, pero temían empuñar armas o perder la vida; b) su sistema de valores o afiliación religiosa no les permitiría matar a personas; c) temían tomarse la justicia por su mano, pues creían que eso los dejaría con una culpa eterna; d) no podían soportar la vergüenza de ir a la cárcel y no querían dedicar tiempo y esfuerzo a recibir entrenamiento militar; e) querían contribuir sin hacer lo que se suele hacer.
La no violencia satisfacía todo lo anterior e incluso entusiasmaba a la gente común, porque se la admiraba por su valor moral y disciplina; el encarcelamiento se convirtió en un honor, pues lo aceptaban por una causa mayor, y no les dejaba culpa, sino que trasladaba esa culpa a sus oponentes. Además, dio autoestima a personas que, de otro modo, no habrían ejercido su poder de ninguna otra manera. En vez de luchar en campos de batalla, iniciativas nuevas como Salt Satyagraha y el movimiento Quit India (el equivalente a los modelos de «ir al mercado» en el mundo empresarial) movilizan e influyen en las personas para que se sumen a su causa.
Tenemos una innovación probada y sanadora, llamada «no violencia», que está a nuestro alcance, pero, por desgracia, el mundo moderno quiere mantener el statu quo de los enfoques violentos para resolver conflictos. Los países gastan miles de millones de dólares en reforzar su capacidad militar mientras millones de sus ciudadanos carecen de acceso a vivienda y alimentos. Por una guerra que no ocurrirá o por una guerra que podría ocurrir en el futuro, los países relegan sus realidades actuales. Los ejemplos anteriores demuestran que es posible resolver estos problemas comprendiendo las paradojas inherentes. ¿No se podrían abordar la seguridad alimentaria y la seguridad nacional de manera similar al enfoque de las comidas del mediodía?
Autor: Vijay Raju, director asociado y responsable de Alianzas, Global Shapers Community, Foro Económico Mundial. También es Global Leadership Fellow. Sigue a Global Shapers en Twitter, Facebook o en www.globalshapers.org
Imagen: Niños en edad escolar comen su comida gratuita del mediodía, distribuida por una escuela primaria administrada por el gobierno, en la aldea de Brahimpur, en el distrito de Chapra, en el estado oriental indio de Bihar, el 19 de julio de 2013. REUTERS/Adnan Abidi
