Pida a cualquiera que nombre a un filósofo y es probable que nombre a un hombre. Por ello, pongamos el foco en tres filósofas: Mary Calkins, May Sinclair e Hilda Oakeley. Todas defendieron el “idealismo”: la idea de que la conciencia compone, o de alguna manera impregna, el universo en el que vivimos.
3 filósofas que debemos recordar
Las grandes teorías sobre la conciencia están hoy de moda. Ecólogos como Suzanne Simard sostienen que los árboles pueden «hablar», y filósofos como Philip Goff sostienen que las partículas elementales presentan formas básicas de conciencia. Estas mujeres deben recordarse como parte de esta floreciente tradición.
Mary Calkins (1863-1930)
Mary Calkins estudió psicología y filosofía en Harvard. Aunque completó los requisitos para el doctorado, Harvard se negó a concedérselo por su sexo. Pese a ello, Calkins realizó grandes aportaciones a la filosofía, entre ellas su defensa del idealismo en el libro Persistent Problems of Philosophy, de 1907.
Por aquella época, filósofos como Francis Herbert Bradley y Josiah Royce defendieron el «idealismo absoluto», la idea de que el universo es experiencia o conciencia, una especie de mente gigantesca. Como lo abarca todo, a esta conciencia se la denomina «Absoluto». Una de las pocas filósofas de su tiempo, Calkins aceptó el idealismo absoluto, pero propuso para él un nuevo argumento de cuatro pasos.
En primer lugar, afirma que existen cosas mentales, no físicas. Muchos filósofos lo aceptan. Por ejemplo, los “dualistas”, como Descartes, creen que nuestras mentes son sustancias o propiedades no físicas. Calkins sostiene que experimentamos directamente cosas mentales: percepciones, imaginaciones, sentimientos. Razona que nuestro cerebro gris y blando no puede ser nuestros sentimientos, por lo que deben ser no físicos.
En segundo lugar, Calkins sostiene que lo mental siempre implica un yo. Donde hay actividad mental (sentir, soñar), hay un yo que experimenta esa actividad. Lo apoya en la experiencia humana de la conciencia. Cuando introspecciono, no encuentro la “felicidad” ni la “tristeza” flotando por ahí. Más bien, yo tengo esos sentimientos: yo, mi yo, me siento feliz o triste.
En tercer lugar, sostiene que el universo es «mental de principio a fin». ¿Cómo es posible? Calkins afirma que las rocas y las flores no son conscientes como nosotros, sino que están “desatentas, aturdidas, inactivas”. Su argumento se apoya en el idealismo de George Berkeley, que destacaba el papel de la mente en la percepción.
Si todos los cuervos que hubieras visto fueran negros, creerías que todos los cuervos son negros. De forma similar, Calkins sostuvo que, como seres conscientes, solo experimentamos cosas mentales: percepciones, pensamientos, sentimientos. Como ser consciente, es imposible experimentar el mundo sin cosas mentales: una persona totalmente inconsciente no experimenta nada. Como los humanos solo experimentamos cosas mentales, tenemos motivos para creer que solo existen cosas mentales. Calkins concluye que, si esto es así, el universo debe ser algo mental: conciencia.
Por último, partiendo de su propio razonamiento anterior, sostiene que, como el universo es algo mental, también es un yo. Para Calkins, el Absoluto es un yo infinito del tamaño del mundo, que existe junto a nuestros pequeños yoes.
May Sinclair (1863–1946)
May Sinclair, la “modernista legible”, es sobre todo conocida como novelista y sufragista. Sin embargo, también fue una de las primeras filósofas, y en su obra de 1922 The New Idealism defiende el idealismo absoluto a partir de la naturaleza del tiempo.
Para Sinclair, el tiempo está compuesto por momentos indivisibles, similares a los fotogramas de una película o a la fotografía en movimiento primitiva.
Cada fotograma individual muestra un mar estático. Sin embargo, a lo largo de la serie, las olas rompen. Muchos filósofos del siglo XX concibieron el tiempo de este modo.
Si suponemos que el tiempo es como una película, Sinclair plantea un enigma. ¿Cómo se conectan los momentos del tiempo? ¿Por qué parece el tiempo avanzar de un momento al siguiente? Sostiene que no hay nada en el tiempo que pueda unir estos momentos. Lo único que posee ese poder es la conciencia.
Por nuestra propia experiencia interior, sabemos que las mentes pueden recordar el pasado y anticipar el futuro. De este modo, Sinclair sostiene que las mentes se unen “instante a instante”, del pasado al presente y al futuro. Unir la extensión infinita del tiempo exige una conciencia infinita: el Absoluto.
Hilda Oakeley (1867–1950)
A Hilda Oakeley no se le concedió su título de Oxford al completarlo, por ser mujer. No obstante, publicó seis libros de filosofía e impartió clases en McGill, Manchester y King’s College London. Defendió un tipo distinto de idealismo.
Los idealistas “ontológicos” (basados en la realidad) y las filósofas como Calkins y Sinclair afirman que la realidad es algo mental. En cambio, los idealistas “epistémicos” (basados en el conocimiento) sostienen que la conciencia impregna todo lo que sabemos sobre la realidad. Por ejemplo, Immanuel Kant sostuvo que percibimos las cosas en el espacio y el tiempo, pero que las cosas en sí mismas podrían no ser espaciales ni temporales. Oakeley admira el idealismo epistémico de Kant, aunque discrepa en los detalles.
Frente a Kant, Oakeley sostiene que el tiempo es una característica real del mundo. Su Study in the Philosophy of Personality, de 1928, fundamenta esta postura en la experiencia humana del tiempo. Nuestras percepciones surgen continuamente “del desconocido, emergiendo como lo novedoso”. Esto sugiere que nuestra mente no impone el tiempo a nuestras percepciones; más bien, el mundo exterior nos impone el tiempo.
Oakeley también sostiene que nuestros recuerdos son “creativos” y moldean nuestras experiencias. Imagine a un niño que entra en un taller. Ve trozos de metal, capas de madera y láminas brillantes, virutas grises. Ahora imagine a un carpintero que entra en el mismo taller. Ve martillos de orejas y sierras, cepillos de bloque y tableros de plumas, tornillos para madera, pasadores hendidos, tuercas de mariposa.
A diferencia del niño, el carpintero reconoce los objetos: los recuerda. Oakeley sostendría que su memoria altera sus percepciones. El niño ve bultos, pero el carpintero ve martillos y tornillos. Quizá algunos antropólogos defienden una teoría similar: tu cultura da forma a tu realidad.
¿Por qué se ha ignorado a estas filósofas?
Estas mujeres fueron apreciadas filosóficamente. Persistent Problems de Calkins tuvo cinco ediciones, y ella fue la primera mujer filósofa en presidir la American Philosophical Association. Bertrand Russell elogió The New Idealism de Sinclair. Oakeley se convirtió en la tercera mujer presidenta de la Aristotelian Society.
Pese a ello, su filosofía es poco conocida. Estas filósofas tampoco tienen entrada en la Stanford Encyclopaedia of Philosophy, y se omiten en muchas historias de la filosofía.
Una razón probable de este olvido es que el idealismo dejó de estar de moda. Otra es la misoginia. Y ofrezco una razón adicional: sus argumentos recurren a la introspección o a la experiencia interior, quizá una forma de “intuición”. En 1912, Russell criticó a Henri Bergson por su uso “antiintelectual” de la intuición.
Quizá la crítica de Russell desacreditó sin querer a estas filósofas, convirtiendo sus argumentos idealistas en “no filosóficos”. Los filósofos siguen debatiendo el valor de la intuición. Pero, en las últimas décadas, los estudios sobre la conciencia han recuperado el uso de la introspección junto con las grandes teorías sobre la conciencia. Esto podría devolver el prestigio a Calkins, Sinclair y Oakeley.
