Las injusticias sociales que sufren las mujeres en las industrias creativas han llamado la atención mundial gracias a las campañas de gran repercusión #MeToo y Time’s Up. Aunque las cuestiones raciales también han cobrado visibilidad en el debate sobre la desigualdad laboral y la exclusión gracias a #OscarsSoWhite, la importancia de la religión ha quedado fuera de la ecuación.
Esto sorprende dada la amplia aceptación de la creciente importancia del mercado musulmán mundial y la mayor visibilidad de las mujeres musulmanas líderes en los sectores creativos. La bloguera Dina Torkia, por ejemplo, fue una de las siete mujeres seleccionadas para aparecer en «Las nuevas sufragistas» de la revista Vogue. Las mujeres fueron elegidas en reconocimiento al impacto que estaban teniendo en la «lucha por empoderar a las mujeres en la batalla por la igualdad, que sigue librándose».
Se estima que el gasto mundial de los musulmanes en ropa supera el 11 % del mercado mundial total, y que las mujeres musulmanas gastan alrededor de 44.000 millones de dólares estadounidenses al año. Mientras tanto, el Reino Unido es un importante actor mundial y ocupa el quinto puesto del mundo en conjunto en medios de comunicación y ocio halal. Halal significa que los productos y las acciones están permitidos según la ley islámica tradicional.
Las mujeres musulmanas británicas y la islamofobia
Esto demuestra que las mujeres musulmanas británicas jóvenes, con estudios y en ascenso social, que trabajan en los medios y la moda, utilizan sus plataformas creativas para desafiar los estereotipos y abordar la islamofobia y el sexismo en la sociedad y el lugar de trabajo.
Runnymede, el principal centro de estudios independiente del Reino Unido sobre igualdad racial, publicó su informe con motivo del vigésimo aniversario sobre la islamofobia en noviembre de 2017. Cabe destacar que la islamofobia, hoy ampliamente reconocida y descrita como fenómeno social, solo adquirió relevancia pública y política hace dos décadas. Runnymede define la islamofobia como racismo antimusulmán. Implica hostilidad religiosa y discriminación contra las personas y comunidades musulmanas, así como su exclusión de todos los ámbitos de la vida pública.
La islamofobia es ilegal en el Reino Unido desde 2006, cuando el gobierno laborista de la época aprobó nuevas leyes en virtud de la Ley de Igualdad y la Ley contra el Odio Racial y Religioso. Sin embargo, los delitos de odio contra los musulmanes denunciados siguen aumentando; incluso se informó de un alarmante aumento del 500 % en un solo mes de 2017.
La «penalización» laboral de los musulmanes
Mientras tanto, la «penalización» que sufren los musulmanes en el empleo y los salarios es marcada. Los hombres y las mujeres musulmanes tienen más probabilidades que la media de obtener títulos de educación superior, pero sus tasas de empleo están por debajo de la media, sobre todo en los puestos directivos de mayor nivel. La investigación académica y el periodismo de investigación muestran que existe discriminación sistémica: en los currículos aparecen indicadores sociales de diferencia, como los nombres Mohammed o Aminah.
Tras presentar currículos reales de dos candidatas con cualificaciones muy similares, Aminah y Emily, se descubrió que Aminah tendría que enviar el doble de solicitudes para recibir una respuesta favorable. Mientras tanto, la Comisión de Movilidad Social encontró indicios de discriminación en las entrevistas de trabajo contra quienes llevaban pañuelo en empresas no musulmanas. También existe un «efecto disuasorio» que hace que las minorías eviten solicitar empleo en determinados sectores, incluidos los medios de comunicación, debido a su reputación de hostilidad.
La respuesta
Las mujeres musulmanas que trabajan en los medios de comunicación, la moda, la edición y las artes visuales británicas están abordando las políticas de identidad musulmana en Occidente. El impacto de Torkia, la obra galardonada de la cineasta y productora Deeyah Khan, y la poderosa poesía y los pódcast de «The Brown Hijabi» (Suhaiymah Manzoor-Khan) son solo dos ejemplos. A ellos se puede sumar el enorme éxito del Festival Literario de Bradford, fundado por las directoras Syima Aslam e Irna Qureshi.
Las diversas aportaciones artísticas de estas mujeres contribuyen a las industrias creativas británicas y cuestionan las percepciones al denunciar la exclusión. Entre los temas que abordan están las limitaciones profesionales impuestas por las políticas de identidad musulmana), las críticas de los hombres a sus elecciones de vestimenta, el habla y el comportamiento considerados inmodestos y también el desánimo familiar a la hora de buscar un empleo remunerado, sobre todo fuera de las profesiones tradicionales.
Parte de la mayor exclusión social y económica del Reino Unido la sufren las mujeres musulmanas. Esto se ve agravado por una cobertura mediática negativa que hace hincapié en la alteridad, la victimización y la subordinación. Las contribuciones de las mujeres musulmanas a la cultura y a la economía en general casi nunca se destacan.
Hace falta más trabajo para comprender cómo promover mejor la inclusión en todos los niveles de las industrias creativas. En 2016, el Departamento de Cultura, Medios de Comunicación y Deporte pidió medidas para diversificar la cultura y las artes mediante aprendizajes y vías de promoción. Pero, al mismo tiempo, las artes y la cultura han perdido prioridad en el currículo escolar, y en algunas zonas del país los problemas de movilidad social están arraigados debido al acceso desigual.
Una investigación financiada por el Consejo de Artes y Humanidades está evaluando el papel de las mujeres musulmanas británicas en la economía creativa del Reino Unido. Por primera vez, se señala la religión y la fe como elementos clave para comprender los contornos cambiantes de la economía y la sociedad. Está claro que las voces y el trabajo de las principales mujeres musulmanas son fundamentales para impulsar esta transformación.
