Los pueblos indígenas de Australia Occidental pueden esperar vivir, en promedio, hasta quince años menos que los australianos no indígenas.
La colonización y las políticas que la siguieron también han fracturado sus comunidades y sus lenguas.
Sin embargo, estos resultados desiguales en materia de salud y el daño generacional causado a las comunidades pueden abordarse, en parte, revitalizando las lenguas indígenas en peligro.
Con una historia que se remonta a más de 60.000 años, los aborígenes y los isleños del estrecho de Torres de Australia, a quienes de aquí en adelante nos referiremos respetuosamente como pueblos indígenas, cuentan con una de las culturas continuas más antiguas del mundo.
Pero esa larga historia —siglos y generaciones unidos por el hilo común de las lenguas compartidas— está en riesgo.
Lenguas y culturas indígenas en riesgo
Durante miles de años, las lenguas indígenas recurrieron a la narración oral para transmitir relatos históricos y, con ellos, un sentido de identidad nacional. En 1788 se hablaban aproximadamente 250 lenguas y 800 dialectos. Hoy, las estimaciones indican que solo 120 lenguas siguen en uso.
Es probable que esa cifra disminuya a medida que más comunidades indígenas de todo el mundo pierdan sus lenguas por las consecuencias de la colonización: cambios en el modo de vida, despojo de tierras, políticas de asimilación y migración, así como la muerte de hablantes nativos, que provoca la pérdida de la transmisión intergeneracional de las lenguas indígenas.
A medida que una lengua desaparece, también lo hacen la cultura asociada a ella y todos los conocimientos acumulados a lo largo de innumerables generaciones. Sin embargo, aún es posible preservar estas lenguas y culturas ancestrales y, al hacerlo, mejorar los resultados médicos de las comunidades indígenas, que con demasiada frecuencia no han podido beneficiarse de los extraordinarios avances médicos de los últimos años y décadas.
En Australia Occidental (WA), los hombres indígenas tienen una esperanza de vida 15,1 años menor que la de los no aborígenes, mientras que en el caso de las mujeres la diferencia es de 13,5 años. Según el Departamento de Salud de Australia, alrededor del 80 % de esta brecha de mortalidad se debe a enfermedades crónicas potencialmente evitables.
El Marco de Salud y Bienestar Aborigen de Australia Occidental 2015-2030 concluyó que la comunicación influye considerablemente en los resultados sociales de las comunidades indígenas, tanto positiva como negativamente, lo que demuestra que preservar las lenguas indígenas puede ser una herramienta para mejorar la salud.
Vincular la lengua indígena con la salud
Lyfe Languages, una plataforma en línea creada en la región desértica de Pilbara, en Australia Occidental, busca preservar las lenguas indígenas traduciendo terminología médica compleja a estas lenguas. Al derribar las barreras de comunicación y culturales, Lyfe Languages está transformando la salud y el bienestar de las comunidades indígenas australianas y también está mejorando su acceso a la atención sanitaria.
Una de cada diez personas aborígenes e isleñas del estrecho de Torres habla una lengua indígena en casa; en las zonas remotas, la cifra es de aproximadamente seis de cada diez personas.
Los diagnósticos erróneos, los errores médicos y la medicación inadecuada pueden evitarse si se reduce la brecha de comunicación entre los profesionales de la salud y los australianos indígenas.
Existe una relación positiva entre la preservación y el uso de las lenguas indígenas y el bienestar emocional y físico de las personas indígenas. Con este fin, Lyfe Languages ha desarrollado un portal en línea que permite a ciertos usuarios —los «Language Champions»— iniciar sesión e introducir entradas de texto y grabaciones de audio de términos traducidos de la ontología del fenotipo humano (HPO), que se almacenan en una plataforma digital. Los términos HPO abarcan todas las áreas médicas y se utilizan en la mayoría de los programas de diagnóstico genómico basados en composición.
Los términos HPO de la plataforma se desglosan en sinónimos de uso cotidiano para facilitar su traducción. Por ejemplo, el término «Pes Planus» significa «pies planos, pie plano», que en la lengua nyangumarta se convierte en «Jina lalypa». A partir de ahí, se ponen a disposición grabaciones de audio para que los profesionales médicos puedan explicar con claridad al paciente cuál es su dolencia. Esto evita ambigüedades y puede salvar vidas. Para que el tratamiento tenga éxito y evitar errores, las personas deben entender qué están haciendo y por qué.
Este proceso no solo mejora los resultados de salud, sino que también contribuye a reconstruir las comunidades y mitigar el daño generacional de la colonización.
Restablecer los vínculos intergeneracionales
Las traducciones realizadas por los Language Champions, que suelen ser jóvenes de un grupo etnolingüístico determinado, son revisadas y aprobadas por los mayores de ese grupo. Junto a cada traducción figuran los nombres tanto de los Language Champions como de los mayores. De este modo, se crean vínculos e intercambios intergeneracionales en torno a la lengua ancestral, en consonancia con la antigua tradición de la narración oral.
La plataforma está ampliándose ahora a escala mundial. Ya han comenzado las traducciones en Ghana y Malasia, junto con la creación de un banco de términos médicos en twi y dusun. Preservar estas lenguas y los conocimientos únicos que albergan es un bien fundamental, no solo para las comunidades que se han desarrollado en torno a ellas y gracias a ellas, sino también para toda la humanidad. Los estudios sugieren que la singularidad de los conocimientos indígenas y su estrecha vinculación con lenguas amenazadas hacen que la pérdida de una lengua podría ser aún más decisiva para la extinción de los conocimientos medicinales que la pérdida de biodiversidad; esto debe evitarse.
Una plataforma o directorio mundial de código abierto de lenguas indígenas —una enciclopedia de sus conocimientos únicos— no solo aumentaría la equidad en salud, salvaría las brechas sociales y culturales y conectaría a las generaciones, sino que también empoderaría a las comunidades indígenas para que sean artífices de su propio cambio.
