¿Podrían los robots volverse conscientes?

Terminator se escribió para asustarnos; WALL-E se escribió para hacernos llorar. Los robots no pueden hacer las cosas aterradoras o desgarradoras que vemos en las películas, pero la pregunta sigue rondando: ¿Y si pudieran?

Es cierto que la tecnología actual está muy lejos de ser lo bastante sofisticada como para hacer algo de eso. Pero la gente sigue preguntándoselo. En el centro de esos debates está la pregunta: ¿pueden las máquinas volverse conscientes? ¿Podrían incluso desarrollar —o ser programadas para contener— un alma? Como mínimo, ¿podría un algoritmo contener algo que se parezca a un alma?

Las respuestas a estas preguntas dependen por completo de cómo se definan estas cosas. Hasta ahora, no hemos encontrado definiciones satisfactorias en los 70 años transcurridos desde que la inteligencia artificial surgió como disciplina académica.

Tomemos, por ejemplo, un artículo publicado recientemente en BBC, que intentaba abordar la idea de una inteligencia artificial con alma. Sus autores definieron lo que significa tener un alma inmortal de tal manera que la conversación se alejó casi de inmediato del ámbito de la teología. Por supuesto, eso está muy bien, ya que parece poco probable que un anciano con túnica en el cielo bajara para insuflar vida a Cortana. Pero no responde a la pregunta central: ¿podría la inteligencia artificial llegar a ser algo más que una herramienta sin mente?

Ese BBCartículo estableció las condiciones: que un sistema de IA actúe como si tuviera alma dependerá de quien lo observe. Para las personas religiosas y espirituales, un algoritmo lo bastante avanzado podría parecer dotado de alma. Esas personas podrían tratarlo como tal, pues considerarían la inteligencia, la expresión emocional, el comportamiento y quizá incluso la creencia en un dios del sistema de IA como señales de algo interno que podría definirse como un alma.

Como resultado, las máquinas que incorporan algún tipo de inteligencia artificial podrían considerarse a la vez entidades o herramientas de investigación, según a quién se pregunte. Como ocurre con tantas cosas, gran parte del debate sobre qué haría consciente a una máquina se reduce a qué aspectos de nosotros mismos proyectamos en los algoritmos.

«Me interesa menos programar computadoras que nutrir pequeñas protoentidades», Nancy Fulda, científica informática de la Universidad Brigham Young, declaró a Futurism. «El descubrimiento de patrones y la aparición de comportamientos únicos fueron lo que me atrajo inicialmente a la informática. Y esa es la razón por la que sigo aquí».

Fulda ha entrenado algoritmos de IA para comprender el lenguaje contextual y trabaja en desarrollar una teoría robótica de la mente, una versión de un principio de la psicología humana (y de algunos animales) que nos permite reconocer a los demás como seres con pensamientos e intenciones propios. Pero, ya sabes, aplicada a robots.

«En cuanto a si una computadora podría albergar alguna vez un alma creada por la divinidad, no me atrevería a especular», añadió Fulda.

Hay dos problemas principales que deben resolverse. El primero es semántico: resulta muy difícil definir qué significa realmente ser consciente o sintiente, o qué podría significar tener un alma o una función del alma, tal como lo describe ese artículo de BBC.

El segundo problema tiene que ver con el avance tecnológico. En comparación con la tecnología que se necesitaría para crear sensibilidad artificial —sea cual sea su aspecto o la definición que elijamos—, incluso nuestros ingenieros más avanzados siguen apiñados en cuevas, frotando palos para encender fuego y cocinar unos filetes de mamut lanudo.

En un panel celebrado el año pasado, el biólogo e ingeniero Christof Koch se enfrentó al científico cognitivo David Chalmers para debatir qué significa ser consciente. La conversación fue y vino entre experimentos mentales especulativos sobre máquinas y zombis (definidos como seres que actúan de forma indistinguible de las personas, pero carecen de una mente interna). A menudo se desviaba de aquello que puede demostrarse de manera concluyente con pruebas científicas. Chalmers sostuvo que una máquina más avanzada que las actuales podría volverse consciente, pero Koch discrepó, basándose en el estado actual de la neurociencia y la tecnología de inteligencia artificial.

La literatura de neurociencia considera que la conciencia es una narrativa construida por nuestro cerebro que integra nuestros sentidos, nuestra percepción del mundo y nuestras acciones. Pero incluso dentro de esa definición, a los neurocientíficos les cuesta definir por qué somos conscientes y cómo definir mejor la conciencia en términos de actividad neuronal. Y para las personas religiosas, ¿es esta conciencia la misma que se nos concedería al tener un alma? Esto ni siquiera aborda la cuestión de la tecnología.

«Quienes trabajan en IA suelen confundir el alma con la mente o, más concretamente, con la capacidad de producir patrones de comportamiento complejos», Ondřej Beran, filósofo y especialista en ética de la Universidad de Pardubice, declaró a Futurism.

«El papel que desempeña el concepto de alma en nuestra cultura está entrelazado con los contextos en los que decimos que el alma de alguien es noble o perversa», añadió Beran; es decir, implica un juicio de valor. «En mi opinión, lo que se necesita no es un avance científico o de ingeniería en IA, sino un cambio conceptual general. Un cambio en la sensibilidad y la imaginación con que las personas usan el lenguaje para relacionarse entre sí».

Beran puso como ejemplo las obras de arte generadas por inteligencia artificial. A menudo, estas obras se presentan como entretenimiento. Pero cuando llamamos «arte» a algo creado por un algoritmo, a menudo no nos preguntamos si el algoritmo simplemente ha generado una especie de imagen o melodía, o si ha creado algo que tiene significado no solo para un público, sino para sí mismo. Por supuesto, el arte creado por seres humanos tampoco suele llegar a ese segundo grupo. «No está nada claro qué significaría que algo tuviera relevancia para una inteligencia artificial», añadió Beran.

Entonces, ¿una máquina alcanzaría la sensibilidad cuando fuera capaz de reflexionar internamente, en vez de procesar entradas y salidas sin pensar? ¿O necesitaría realmente ese algo interno para que, como sociedad, consideráramos conscientes a las máquinas? Una vez más, la respuesta se enturbia por la manera en que decidimos abordar la pregunta y las definiciones concretas a las que llegamos.

«Creo que un alma no es algo parecido a una sustancia», declaró a Futurism Vladimir Havlík, filósofo de la Academia Checa de Ciencias que ha intentado definir la IA desde una perspectiva evolutiva. «Podemos decir que es algo parecido a una identidad coherente, que se constituye de forma permanente a lo largo del tiempo y representa al ser humano», añadió.

Havlík sugirió que, en lugar de preocuparnos por el aspecto teológico del alma, podríamos definirla como una especie de carácter interno que resiste el paso del tiempo. En ese sentido, no ve razón alguna para que una máquina o un sistema de inteligencia artificial no pudiera desarrollar un carácter: todo depende del algoritmo en sí. A juicio de Havlík, el carácter surge de la conciencia, por lo que los sistemas de IA que desarrollen ese carácter tendrían que basarse en una tecnología lo bastante avanzada como para tomar decisiones y reflexionar sobre ellas comparando los resultados pasados con las expectativas futuras, de forma similar a como los seres humanos aprenden sobre el mundo.

Pero la pregunta de si podemos construir una máquina con alma o consciente solo importa a quienes consideran importantes esas distinciones. En esencia, la inteligencia artificial es una herramienta. Incluso los algoritmos más sofisticados, que quizá rocen ese límite y se presenten como entidades conscientes, son recreaciones de seres conscientes, no una nueva especie de criaturas pensantes y autoconscientes.

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«Mi enfoque de la IA es esencialmente pragmático», Peter Vamplew, ingeniero de la Universidad de la Federación, declaró a Futurism. «Para mí, no importa que un sistema de IA tenga inteligencia real, emociones genuinas y empatía. Lo único que importa es que se comporte de una manera que beneficie a la sociedad humana».

Para Vamplew, la pregunta de si una máquina puede tener alma solo tiene sentido si se cree en las almas como concepto. Él no cree en ellas, así que para él la pregunta no tiene sentido. Considera que algún día las máquinas podrían recrear respuestas emocionales convincentes y actuar como si fueran humanas, pero no ve razón para introducir la teología en la conversación.

Y no es el único que considera imposible que las máquinas alcancen una conciencia auténtica. «Soy muy crítico con la idea de la conciencia artificial», Bernardo Kastrup, filósofo e investigador de IA, declaró a Futurism. «Creo que es un disparate. La inteligencia artificial, en cambio, es el futuro».

Kastrup escribió recientemente un artículo para Scientific American en el que expone su argumento de que la conciencia es un aspecto fundamental del universo natural y de que las personas acceden a fragmentos disociados de conciencia para convertirse en individuos diferenciados. Aclaró que cree que algún día podría existir incluso una IA general —nombre que se da al tipo de IA omnipresente que vemos en la ciencia ficción—, pero que ni siquiera un sistema así podría tener pensamientos internos privados y conscientes como los seres humanos.

«Por desgracia, Siri es ridícula en el mejor de los casos. Y, lo que es más importante, seguimos relacionándonos con ella como tal», dijo Beran.

Más lamentable aún, crece la sospecha de que nuestro enfoque para desarrollar inteligencia artificial avanzada podría pronto topar con un límite. Un artículo publicado la semana pasada en The New York Times citó a varios ingenieros cada vez más escépticos respecto a que nuestras tecnologías de aprendizaje automático, incluso las de aprendizaje profundo, sigan avanzando como lo han hecho en los últimos años.

Odio ser aguafiestas. De verdad. Pero, aunque resolvamos el debate semántico sobre lo que significa ser consciente, ser sintiente o tener alma, quizá nunca dispongamos de la tecnología necesaria para llevar un algoritmo hasta ese punto.

Pero cuando comenzó la inteligencia artificial, nadie habría podido predecir lo que puede hacer hoy. Claro, la gente imaginaba robots ayudantes al estilo de Los Supersónicos o medios de transporte avanzados como los de Epcot, pero no sabía cuáles serían los pasos concretos para llegar hasta allí. Y hoy tampoco conocemos los pasos concretos que nos llevarán a máquinas con inteligencia emocional, sensibles, reflexivas y verdaderamente introspectivas.

Eso no significa en absoluto que la tarea sea imposible: simplemente no sabemos cómo llegar todavía. Y el hecho de que aún no hayamos zanjado el debate sobre dónde colocar realmente la meta lo hace todo aún más difícil.

«Todavía nos queda mucho camino por recorrer», afirma Fulda. Sugiere que la respuesta no consistirá en ensamblar algoritmos, como solemos hacer para resolver problemas complejos con inteligencia artificial.

«No se puede resolver un aspecto de la humanidad cada vez», afirma Fulda. «Es una experiencia integral». Por ejemplo, sostiene que no podemos comprender la cognición sin entender la percepción y la locomoción. No podemos modelar el habla con precisión sin saber cómo modelar la empatía y la conciencia social. Intentar ensamblar estas piezas en una máquina una por una, dice Fulda, es como recrear la Mona Lisa «echando en una lata las cantidades exactas de pintura».

Aún está por verse si esa obra maestra existe y espera a que alguien la pinte. Pero, si existe, investigadores como Fulda compiten por ser quienes den las pinceladas. La tecnología seguirá avanzando mientras sigamos buscando respuestas a preguntas como estas. Pero, mientras escribimos código nuevo que permitirá a las máquinas hacer mañana cosas que ayer no podíamos imaginar, todavía tenemos que decidir hacia dónde queremos que nos lleve todo esto.

¿Seremos da Vinci, pintando a una mujer que se divierte consigo misma y que será admirada durante siglos, o seremos Urano, creando dioses que nos derrocarán? Por ahora, la IA hará exactamente lo que le digamos que haga, para bien o para mal. Pero si avanzamos hacia algoritmos que empiecen, como mínimo, a parecer sintientes, tendremos que averiguar qué significa eso.