Sin duda, ninguna emoción es tan apreciada y deseada como el amor. Sin embargo, en ocasiones como el Día de San Valentín, podemos dejarnos llevar por la idea de que consiste únicamente en el romance arrebatado y predestinado de enamorarse profundamente. Pero, si lo pensamos bien, el amor es mucho más complejo. De hecho, podría decirse que ninguna palabra abarca una gama más amplia de sentimientos y experiencias que «amor».
Entonces, ¿cómo podemos definir qué es realmente el amor? En mi nuevo estudio, publicado en la revista Journal for the Theory of Social Analysis, he dado los primeros pasos buscando en las lenguas del mundo palabras relacionadas con el amor que no existen en inglés.
La mayoría usamos la palabra amor con bastante libertad. Yo la uso para referirme al profundo ardor, cariño y respeto que siento por mi esposa. Pero también la empleo para describir los inquebrantables lazos de parentesco e historia que comparto con mi familia, así como los vínculos y lealtades que me unen a mis amigos íntimos. Incluso la uso para hablar de nuestra traviesa perra Daisy, la música de Tom Waits, las mañanas de domingo en las que nos quedamos en la cama y muchas otras cosas.
Está claro que, sea lo que sea, el amor abarca un amplio territorio emocional y vivencial. No soy el primero en advertirlo. Por ejemplo, en la década de 1970, el psicólogo John Lee identificó seis «estilos» distintos de amor. Lo hizo estudiando otras lenguas, en particular los léxicos clásicos del griego y el latín, que cuentan con abundantes palabras precisas para describir tipos específicos de amor.
Lee identificó tres formas primarias de amor. «Eros» denota pasión y deseo; «ludus» se refiere al afecto juguetón y coqueto, y «storgē» describe los lazos de cariño familiares o de compañerismo. Después combinó estas formas primarias para obtener tres formas secundarias: ludus más storgē da lugar a «pragma», una relación racional, sensata y duradera. En cambio, eros combinado con ludus genera «manía», que alude a intimidades posesivas, dependientes o conflictivas, mientras que eros y storgē forman la compasión generosa y desinteresada de «agápē».
Este análisis parece un buen comienzo, pero está incompleto. Al fin y al cabo, se ocupa sobre todo de las relaciones románticas y no tiene en cuenta muchos de los sentimientos que abarca el amor.
Palabras intraducibles
Decidí ampliar este trabajo como parte de un proyecto lexicográfico más amplio destinado a reunir palabras «intraducibles» relacionadas con el bienestar. Este proyecto, aún en curso, incluye actualmente cerca de 1.000 palabras. Estas palabras pueden revelar fenómenos que se han pasado por alto o no se han valorado lo suficiente en la propia cultura, como exploro en dos libros de próxima publicación (una exploración de palabras clave dirigida al público general, y un análisis académico de la lexicografía). En el caso del amor, las palabras intraducibles nos ayudan a comprender la abundante variedad de emociones y vínculos que en inglés quedan englobados en una sola palabra: «love».
Mi investigación reunió cientos de palabras de unas 50 lenguas (lo que, por supuesto, deja muchas otras aún por explorar). Las analicé por temas y las agrupé en 14 «sabores» distintos del amor. Algunas lenguas destacaron por su riqueza léxica, sobre todo el griego, que aportó con diferencia el mayor número de palabras.
Por coherencia poética, asigné a cada sabor una etiqueta griega apropiada. Los llamo «sabores» para evitar dar a entender que las relaciones pueden encasillarse exclusivamente en una sola forma. Una relación romántica, por ejemplo, podría combinar varios sabores y generar un «gusto» único que quizá cambie sutilmente con el tiempo.
14 sabores
¿Cuáles son esos sabores? Los tres primeros no se refieren a las personas en absoluto. Aluden al apego y la pasión que sentimos por determinadas actividades (meraki), lugares (chōros) y objetos (eros). Cabe señalar que este uso de eros refleja su empleo en la Grecia clásica, donde a menudo se usaba para hablar de la apreciación estética, más que del romance. De hecho, como el amor mismo, todas estas palabras pueden usarse de maneras diversas y cambiantes.
Cada uno de estos sabores es un «compuesto» de términos relacionados procedentes de distintas lenguas. Por ejemplo, la conexión con un lugar que expresa chōros se refleja en conceptos como «turangawaewae», «cynefin» y «querencia» —del maorí, el galés y el español, respectivamente—, que aluden de algún modo al sentimiento de tener un «lugar donde plantarse» en este mundo, un sitio seguro al que podamos llamar hogar.
En cuanto al amor entre personas, las tres primeras formas son las expresiones no románticas de cariño, afecto y lealtad que dirigimos a la familia (storgē), los amigos (philia) y nosotros mismos (philautia). Luego, al incorporar el romance, las nociones de pragma, manía y ludus de Lee se suman al deseo apasionado de «epithymia» y al destino predestinado de «anánkē».
De nuevo, estas etiquetas reúnen términos relacionados de diversas lenguas. Por ejemplo, el espíritu de anánkē aparece en expresiones como la japonesa «koi no yokan», que significa aproximadamente «premonición de amor» y refleja la sensación, al conocer a alguien por primera vez, de que enamorarse será inevitable. Asimismo, el término chino «yuán fèn» puede interpretarse como una fuerza que nos une mediante un destino irresistible.
Por último, hay tres formas de amor desinteresado y «trascendente», en las que las propias necesidades y preocupaciones pasan relativamente a un segundo plano. Son la compasión de agápē, las fugaces chispas de «conciencia participativa», como cuando nos dejamos llevar emocionalmente por la dinámica de un grupo (koinonia), y la devoción reverencial que los creyentes pueden sentir hacia una deidad (sebomai).
Está claro que hay muchas maneras de amar y de ser amado. Tú y tu pareja de vida quizá experimenten sentimientos de epithymia, pragma o anánkē, pero también —o, en su lugar, alternativamente— pueden verse bendecidos con momentos de storgē, agápē y koinonia. Del mismo modo, una amistad profunda podría estar impregnada de una mezcla de sabores como pragma, storgē, agápē y anánkē, en la que sintamos un vínculo profundo y predestinado que nos une de por vida.
Además, esta lista es solo preliminar y quizá aún haya otros sabores por reconocer. Así que podemos confiar en que, aunque no estemos perdidamente enamorados al estilo romántico —a la manera arquetípica de Hollywood—, nuestras vidas aún pueden verse bendecidas por el amor de una forma valiosa y enriquecedora.
