En 2012, Oliver Scott Curry era profesor de antropología en la Universidad de Oxford. Un día organizó un debate entre sus estudiantes sobre si la moralidad era innata o adquirida. Un bando defendió apasionadamente que la moralidad era igual en todas partes; el otro, que las normas morales eran diferentes en cada lugar.
«Me di cuenta de que, obviamente, nadie lo sabía realmente, así que decidí averiguarlo por mi cuenta», dice Curry.
Siete años después, Curry, ahora investigador sénior en el Instituto de Antropología Cognitiva y Evolutiva de Oxford, puede ofrecer una respuesta a la pregunta aparentemente inmensa de qué es la moralidad y cómo varía —o no— en todo el mundo.
La moralidad, dice, tiene como propósito fomentar la cooperación. «En todas partes, las personas se enfrentan a un conjunto similar de problemas sociales y utilizan un conjunto similar de reglas morales para resolverlos», afirma como autor principal de un artículo publicado recientemente en Current Anthropology. «En todas partes, todo el mundo comparte un código moral común. Todos están de acuerdo en que cooperar y promover el bien común es lo correcto».
Para el estudio, el grupo de Curry examinó relatos etnográficos sobre la ética de 60 sociedades, procedentes de más de 600 fuentes. Las reglas universales de la moralidad son:
Ayudar a la familia
Ayudar al grupo
Devolver los favores
Ser valiente
Acatar a los superiores
Repartir los recursos
Respetar la propiedad ajena
Los autores examinaron siete tipos de cooperación «bien establecidos» para poner a prueba la idea de que la moralidad evolucionó para fomentar la cooperación. Entre ellos figuraban los valores familiares, es decir, por qué destinamos recursos a la familia; la lealtad al grupo, o por qué formamos grupos, nos ajustamos a las normas locales y promovemos la unidad y la solidaridad; el intercambio social o la reciprocidad, o por qué confiamos en los demás, devolvemos favores, buscamos venganza, expresamos gratitud, sentimos culpa y hacemos las paces después de las peleas; la resolución de conflictos mediante contiendas que implican «muestras agresivas de dominio», como la valentía, o «muestras conciliadoras de sumisión», como la humildad o la deferencia; la equidad, o cómo repartir por igual los recursos en disputa o llegar a un compromiso; y los derechos de propiedad, es decir, no robar.
El equipo descubrió que, en el 99,9 % de los casos, estas siete conductas cooperativas se consideraban moralmente buenas en distintas culturas. Curry señala con cautela que las personas de todo el mundo difieren enormemente en la prioridad que dan a las distintas conductas cooperativas. Sin embargo, dijo que las pruebas de la amplia adhesión a esos valores morales eran abrumadoras.
«Me sorprendió lo poco sorprendente que resultó todo», dice. «Esperaba encontrar muchas reglas como “sé valiente”, “no robes a los demás” y “devuelve los favores”, pero también esperaba muchas reglas morales extrañas y extravagantes». Sí encontraron alguna excepción ocasional a la norma. Por ejemplo, entre los chuukeses, el grupo étnico más numeroso de los Estados Federados de Micronesia, «robar abiertamente a los demás es admirable porque demuestra el dominio de una persona y que no se siente intimidada por el poder agresivo de otros». Aun así, los investigadores que estudiaron al grupo concluyeron que las siete reglas morales universales siguen aplicándose a esta conducta: «parece ser un caso en el que una forma de cooperación (el respeto por la propiedad) ha quedado desplazada por otra (el respeto por un rasgo agresivo, aunque no sea explícitamente la valentía)», escribieron.
Numerosos estudios han analizado algunas reglas de la moralidad en ciertos lugares, pero ninguno había intentado examinar esas reglas en una muestra tan amplia de sociedades. De hecho, cuando Curry intentaba conseguir financiación, su idea fue rechazada repetidamente por ser demasiado obvia o demasiado imposible de demostrar.
La cuestión de si la moralidad es universal o relativa se debate desde hace siglos. En el siglo XVII, John Locke escribió que, si se observa el mundo, «se puede estar seguro de que apenas existe un principio moral que pueda nombrarse, o una regla de virtud que pueda concebirse… que no sea menospreciada y condenada en algún lugar por las costumbres generales de sociedades enteras».
El filósofo David Hume discrepaba. Escribió que los juicios morales dependen de un «sentido o sentimiento interno que la naturaleza ha hecho universal en toda la especie», y señaló que ciertas cualidades, como «la verdad, la justicia, el valor, la templanza, la constancia, la dignidad de espíritu… la amistad, la simpatía, el afecto mutuo y la fidelidad», eran bastante universales.
En una crítica del artículo de Curry, Paul Bloom, profesor de Psicología y Ciencias Cognitivas de la Universidad de Yale, afirma que estamos muy lejos de alcanzar un consenso sobre la definición de moralidad. ¿Tiene que ver con la equidad y la justicia, o con «maximizar el bienestar de los seres sintientes»? ¿Consiste en aplazar la gratificación para obtener beneficios a largo plazo, lo que se conoce como elección intertemporal, o quizá en el altruismo?
Bloom también afirma que los autores del estudio publicado en Current Anthropology no explican suficientemente cómo llegamos a los juicios morales, es decir, qué papel pueden desempeñar la razón, las emociones, las estructuras cerebrales, las fuerzas sociales y el desarrollo en la formación de nuestras ideas sobre la moralidad. Aunque el artículo sostiene que los juicios morales son universales debido a un «conjunto de instintos, intuiciones, invenciones e instituciones», escribe Bloom, los autores no hacen «afirmaciones concretas sobre qué es innato, qué se aprende y qué surge de la elección personal».
Así que quizá las siete reglas universales no sean la lista definitiva. Pero en un momento en que a menudo parece que tenemos poco en común, Curry ofrece un marco para considerar cómo podríamos tenerlo.
«Los seres humanos somos una especie muy tribal», dice Curry. «Nos apresuramos a dividirnos entre nosotros y ellos».
