El capitalismo a escala industrial y la urbanización masiva han acelerado la degradación ambiental, lo que hace necesario reconectar con la naturaleza y con los conocimientos indígenas.
Los sistemas de conocimiento indígenas ofrecen enfoques holísticos para la sostenibilidad ambiental y cada vez se reconoce más su valor en la acción climática.
Ejemplos como la gestión tradicional del fuego y las aplicaciones innovadoras de los conocimientos indígenas demuestran el potencial de la colaboración y la polinización cruzada entre las prácticas indígenas y otras prácticas para afrontar los desafíos climáticos y ecológicos.
El lunes 15 de abril de 2024, la mayor reunión mundial anual de pueblos indígenas comenzó en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, con participantes que pidieron mayores esfuerzos para cerrar las brechas financieras de los pueblos indígenas. El próximo mes, Semana de Acción Climática de Sídney del 13 al 19 de mayo se celebrará en Australia, una serie de eventos dirigidos por la comunidad en Sídney que abarcan todos los aspectos del ecosistema de acción climática.
Este encuentro de partes interesadas representa una oportunidad clave para explorar cómo los modelos regionales tradicionales de innovación pueden aportar soluciones globales en el marco de una agenda climática más inclusiva.
La desconexión con la naturaleza está agravando el cambio climático
El capitalismo a escala industrial ha acelerado el deterioro de los sistemas climáticos y ecológicos. La urbanización masiva ha impulsado el crecimiento económico y las industrias extractivas a escalas antes inimaginables. Lamentablemente, estas tendencias van en aumento. Alrededor de 2007, las Naciones Unidas estimaron que habíamos alcanzado un punto de inflexión en el mundo: más personas vivían en zonas urbanas que en rurales. Para 2022, el 57 % de la población mundial era urbana. En los países desarrollados, nada menos que el 80 % de los ciudadanos son urbanos. Se prevé que ambas tendencias aumenten.
Esto se refleja en la forma en que respondemos a la emergencia climática. Estamos perdiendo rápidamente nuestra conexión con la naturaleza, con escasos circuitos de retroalimentación natural en la vida urbana. Esto distorsiona nuestras percepciones y cosmovisiones. Nuestras academias son urbanas, nuestros científicos se forman y nuestros empresarios, financieros, docentes y políticos adquieren competencias en entornos mayoritariamente urbanos. El conocimiento natural atrofiado nos deja mal preparados para afrontar la complejidad de los ecosistemas. Debemos reconocer con humildad a los verdaderos expertos en la naturaleza, los pueblos indígenas, y pedirles orientación, poniendo nuestros recursos al servicio de activar esta experiencia.
Los conocimientos indígenas en la acción climática
La mala salud del planeta se debe en gran medida a que los seres humanos han olvidado su relación y responsabilidad con el territorio. Imaginemos que pudiéramos aprovechar la forma en que las culturas de las Primeras Naciones se centran en conexiones profundas y holísticas con el medio ambiente para ayudarnos a repensar las políticas ambientales y sanitarias.
Dra. Veronica Matthews, Universidad de Sídney
Aunque los sistemas de conocimiento indígenas se han construido a partir de milenios de experiencia vivida, iteración y adaptación, con demasiada frecuencia han sido ignorados.
Hoy, sin embargo, existe un interés creciente por el valor de los sistemas de conocimiento indígenas frente a los desafíos ambientales y climáticos. A diferencia de los sistemas de valores no indígenas, los sistemas de valores indígenas consideran la sostenibilidad ambiental como un fin en sí mismo que es indispensable para el bienestar cultural, social y económico. El conocimiento que hemos perdido sigue muy vivo en los mundos indígenas, construido a lo largo de milenios de observación y gestión ecológica.
El mundo debe replantear tanto el papel como el profundo conocimiento de los pueblos indígenas como expertos. Ya se perciben señales de este cambio. En el carbono y en los emergentes mercados de biodiversidad, cualquier proyecto que involucre, dirigido por o asociado con pueblos indígenas obtiene un precio premium por los créditos de carbono, en reconocimiento de la mayor integridad, procedencia y permanencia que aportan los pueblos indígenas, que mitigan las acusaciones de ecoblanqueo.
Aprovechar la experiencia indígena para un impacto global moderno
Un ejemplo de tecnología indígena superior se encuentra en la gestión tradicional del fuego. Las estrategias occidentales de reducción de combustible han desencadenado incendios catastróficos cuando se rompen las líneas de contención, mientras que los pueblos indígenas practican desde hace milenios la «quema fría», que da tiempo a la biodiversidad para ponerse a salvo. Este conocimiento es necesario en Europa y Norteamérica, que han sufrido incendios forestales de gran magnitud. Según Firesticks, la red indígena sin ánimo de lucro, «la gestión del fuego aborigen se ha convertido en una prioridad para el bienestar comunitario, cultural, social y ambiental». Esta toma de conciencia muestra un ejemplo de la interrelación reconocida entre el conocimiento, la tierra, la cultura y la identidad, y de la priorización del bienestar ambiental junto con la comunidad y la cultura.
Junto a las prácticas ancestrales existen aplicaciones novedosas de los conocimientos indígenas. Rainstick, una empresa de biotecnología innovadora inspirada en las tradiciones del pueblo Maiawali del centro-oeste de Queensland (Australia), se ha basado en una práctica de 10 000 años que reconoce la influencia de los rayos en el crecimiento de las plantas. El enfoque resultante combina la experiencia ancestral con la tecnología moderna para demostrar que el conocimiento indígena está en constante evolución y puede aplicarse de formas nuevas e innovadoras a la acción climática. Otro ejemplo se encuentra en los créditos de comercio justo Savimbo, que es indígena en su esencia: elimina intermediarios para que los expertos indígenas puedan atraer capital y resistir nuevas incursiones de promotores en las preciadas tierras gestionadas por pueblos indígenas.
Los pueblos indígenas también comparten su profundo conocimiento entre sí para gestionar y solucionar el problema del cambio climático. En la red Ampliseed, los pueblos indígenas gestionan territorios tan diversos como el bosque boreal cubierto de nieve en Canadá, los arrecifes de coral declarados Patrimonio de la Humanidad, la selva tropical de la Amazonía peruana, el hábitat mediterráneo de Chile y los 10 vastos desiertos centrales de Australia, que intercambian sus conocimientos, afrontan el desastre climático y generan un impacto global en las Climate y Biodiversity CoPs.
Próximos pasos para aplicar la experiencia indígena
Dado que el 80 % de la biodiversidad restante se encuentra en tierras indígenas y en manos indígenas, está claro, con los mercados de biodiversidad emergentes, que los pueblos indígenas son los principales actores del mercado. Por tanto, los modelos de financiación deben evolucionar para salvaguardar e invertir en el papel de los pueblos indígenas como custodios y copropietarios de la conservación de la preciosa biodiversidad restante. Asimismo, es esencial financiar todas las demás oportunidades de intercambiar conocimientos entre los sistemas de conocimiento occidentales e indígenas.
El creciente cuerpo de evidencia revela una verdad sencilla: los pueblos indígenas tienen la clave de nuestra respuesta colectiva a los desafíos climáticos y ecológicos.
Las organizaciones dirigidas por pueblos indígenas prosperan al compartir este conocimiento, y las personas y el planeta se benefician a su vez.
Con contribuciones de Harry Guinness, director de Estrategia Net Zero, Greenhouse.
