La respuesta rápida y sencilla a por qué la gente es religiosa es que Dios –en la forma que crea que adopta– es real, y que las personas creen porque se comunican con él y perciben pruebas de su intervención en el mundo. Solo el 16% de la población mundial no son religiosas, pero esto equivale a unos 1.200 millones de personas que encuentran difícil conciliar las ideas religiosas con lo que saben sobre el mundo.
Por qué creemos es una pregunta que ha desconcertado a grandes pensadores durante muchos siglos. Karl Marx, por ejemplo, llamó a la religión “opio del pueblo”. Sigmund Freud consideraba que Dios era una ilusión y que los creyentes regresaban a las necesidades infantiles de seguridad y perdón.
Una explicación psicológica más reciente es la idea de que nuestra evolución ha creado un “agujero con forma de Dios” o, metafóricamente, nos ha dado un “motor de la divinidad” que puede llevarnos a creer en una deidad. En esencia, esta hipótesis sostiene que la religión es un subproducto de una serie de adaptaciones cognitivas y sociales que han sido extremadamente importantes para el desarrollo humano.
Adaptado para la fe
Somos criaturas sociales que interactuamos y nos comunicamos entre nosotros de forma cooperativa y solidaria. Al hacerlo, inevitablemente tenemos vínculos más fuertes con algunas personas que con otras. El psicólogo británico John Bowlby demostró la influencia de los vínculos en el desarrollo emocional y social de los niños, y mostró cómo estos pueden verse afectados cuando se ven amenazados por la separación o el abuso. Seguimos dependiendo de estos vínculos en etapas posteriores de la vida, al enamorarnos o hacer amigos, e incluso podemos forjar vínculos intensos con animales no humanos y objetos inanimados. Es fácil ver que estos vínculos intensos podrían trasladarse a deidades religiosas y a sus mensajeros.
Nuestras relaciones dependen de nuestra capacidad para predecir cómo se comportarán los demás en distintas situaciones y momentos. Pero aquello a lo que nos vinculamos no necesariamente tiene que estar delante de nosotros para predecir sus acciones. Podemos imaginar lo que harían o dirían. Esta capacidad –conocida como desacoplamiento cognitivo – surge en la infancia a través del juego de fantasía. Es un pequeño paso pasar de poder imaginar la mente de alguien que conocemos a imaginar una mente omnipotente, omnisciente y de tipo humano – especialmente si contamos con textos religiosos que narran sus acciones pasadas.
Otra adaptación clave que puede favorecer la creencia religiosa deriva de nuestra capacidad para antropomorfizar objetos. ¿Ha visto alguna vez el contorno de una persona solo para darse cuenta de que en realidad se trataba de un abrigo colgado en la puerta? Esta capacidad de atribuir formas y comportamientos humanos a cosas no humanas demuestra que también tendemos a dotar con facilidad a entidades no humanas, como los dioses, de las mismas cualidades que poseemos y, por ello, nos resulta más fácil conectar con ellas.
Beneficios conductuales
Además de estos aspectos psicológicos, el comportamiento ritual observado en el culto colectivo nos hace disfrutar y querer repetir la experiencia. Bailar, cantar y alcanzar estados similares al trance fueron prominentes en muchas sociedades ancestrales y algunas la practican todavía hoy, entre ellas los sentineleses, y los aborígenes australianos. Además de ser actos de unidad social, incluso los rituales más formales también alteran la química cerebral. Aumentan los niveles de serotonina, dopamina y oxitocina en el cerebro, sustancias químicas que nos hacen sentir bien, querer volver a hacer lo que hacemos y generar una sensación de cercanía con los demás.
Estas adaptaciones cognitivas se ven facilitadas por normas educativas y familiares que tienden a no cuestionar las ideas religiosas. Aunque se nos anima a cuestionar otras ideas que se nos presentan en la primera infancia y que quizá no tienen una base empírica sólida, como Papá Noel o el Ratoncito Pérez, esto no ocurre con la religión. Estos cuestionamientos suelen desalentarse en las enseñanzas religiosas y a veces se consideran pecaminosos.
Independientemente de su punto de vista, el impacto de la religión y del pensamiento religioso en el funcionamiento y la evolución humanos es un debate intelectual apasionante que no muestra señales de terminar. Por supuesto, se podría argumentar que Dios crea todo lo anteriormente expuesto, pero esto nos lleva a otra pregunta, más profunda: ¿cuál es la evidencia de Dios?
