Países de todo el mundo avanzan hacia sociedades más inclusivas: Ecuador ha legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo y Botsuana ha despenalizado las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, la comunidad LGBTI sigue afrontando muchos desafíos.
En este Mes del Orgullo de 2019, hablamos con Ludovic-Mohamed Zahed, un imán argelino gay que fundó la primera mezquita inclusiva de Europa hace 10 años. Nos habló de los desafíos que afrontan él y muchos otros jóvenes musulmanes LGBTI, y de cómo lograr que las sociedades sean más inclusivas.
¿Cómo fue tu experiencia, como musulmán, al salir del armario como hombre gay?
Era joven, tenía 17 años, cuando me di cuenta de que aquello con lo que lidiaba, lo que sentía, era homosexualidad. Estaba en Argelia durante la guerra civil. No se hablaba de ello; la cuestión de las minorías sexuales no se abordaba, ni en el espacio público ni en mi familia. En 1995 pude expresar mi identidad como parte de una minoría con más libertad, pero de pronto no sabía cómo vincular mi homosexualidad con mi espiritualidad.
La única representación del islam que había visto era fascista, homófoba, misógina y antisemita. Las ideas que tenía sobre la homosexualidad eran religiosas y bastante homófobas.
El problema no es la religión ni el islam en particular: el problema son la discriminación, los prejuicios y la ignorancia
Me llevó siete años volver a conectar ambas cosas. Fue cuando estaba en la universidad y elegí vivir de acuerdo con mi sexualidad, no con mi espiritualidad. Después, tras leer y reflexionar más profundamente sobre quién era y por qué había rechazado de forma tan abrupta mi espiritualidad y mi cultura, pensé que quizá había una manera de conectar ambas. Entonces decidí volver a sumergirme en mi espiritualidad, mediante la meditación y el budismo.
Fui al Tíbet y allí también vi homofobia. Por fin empecé a decirme que el problema no era la religión ni el islam en particular: el problema eran la discriminación, los prejuicios y la ignorancia. Cuando las personas están angustiadas, económica o mentalmente, empiezan a discriminar y a pelearse entre sí, y las minorías son las primeras en ser atacadas. Esto ha ocurrido en muchos países y en épocas y contextos históricos muy diversos.
¿Cómo reaccionó tu familia cuando saliste del armario? ¿Qué experiencias has tenido como hombre argelino abiertamente gay?
En realidad, al principio no ocurrió: no hablé de nada de esto con mi familia. El tema estaba prohibido, era tabú, y oí: «Si eres así, morirás; la gente te matará». Hubo muchas amenazas que, por supuesto, no se cumplieron; de lo contrario, no estaría aquí.
Mi padre fue quien más se esforzó: provenía de una sociedad patriarcal y tenía una visión muy machista de la masculinidad. Cuando salí del armario a los 21 años, les dije que era demasiado difícil vivir con las amenazas de mi hermano mayor y de mi tío. Les dije: «O me aceptan tal como soy, o me voy; tengo las maletas hechas y listas. Pero díganmelo. No podemos seguir así». Entonces mi padre dijo, muy emocionado: «Él ha tomado su decisión; quizá no la aceptemos, pero tenemos que respetarlo a él y su decisión». Luego me miró y dijo: «La vida será muy difícil para ti. No vengas a llorar sobre mi hombro». Le respondí que había tomado mi decisión y que, para mí, ni siquiera era una elección.
Desde ese momento no hablamos del tema durante los 10 años siguientes. Fue muy extraño. Pero mi hermano y mi hermana hablaban con nuestra familia de sus relaciones, y mi madre vino a verme —yo tenía treinta y tantos— y me dijo: «Eres demasiado reservado; deberías compartir tu vida con nosotros». Así que les presenté a mi prometido, vinieron a mi boda y luego íbamos a visitarlos, incluso durante el Ramadán. Después nos divorciamos, algo que le puede pasar a cualquiera, pero mi madre me dijo: «Qué pena, nos caía muy bien tu marido». Como le pasa a todo el mundo, a veces las cosas no funcionan. Pero mi madre aprendió mucho sobre la homosexualidad a través de nosotros y de nuestra relación.
Tuve la suerte de poder trasladarme a Occidente; en Argelia no habría sido igual. Nuestro destino habría sido distinto. Allí no hay libertad. El futuro de mi familia habría sido muy diferente. Mis padres son abiertos, pero han tenido que romper con muchos miembros de sus propias familias. Mi tío, después de amenazarme de muerte, también amenazó a mi madre. Desde entonces, mi madre, como es natural, no ha vuelto a hablar con él; ella también pagó el precio.
La mezquita inclusiva está a punto de cumplir 10 años. ¿Cómo empezó?
Hace diez años fundamos la Asociación de Musulmanes Homosexuales de Francia (Homosexuels musulmans de France, o HM2F). Esta minoría expresó la necesidad de hablar de su espiritualidad y de tener una forma de oración colectiva. Esa fue una de las principales razones por las que fundamos la mezquita inclusiva, ya que muchos miembros de la asociación más amplia no querían participar en actividades religiosas. Se sentían traumatizados por el trato que habían recibido en espacios religiosos a lo largo de sus vidas.
La mezquita se convirtió en la primera mezquita inclusiva de Europa. Hoy existen comunidades de este tipo en todo el mundo: en Europa occidental, Estados Unidos, Indonesia, Sudáfrica e incluso Túnez. Así que se extendieron por todas partes, aunque empezaron sobre todo en Estados Unidos y Canadá.
La segunda razón por la que creamos este tipo de espacio, donde la gente puede reunirse y hablar de todo lo espiritual, fue que unas personas de una asociación cristiana LGBT vinieron a buscarme. Se había unido a ellas una joven musulmana transgénero, que no tenía adónde ir y había fallecido hacía poco. Ningún imán tradicional había querido realizar las oraciones fúnebres tradicionales porque ella era transgénero.
Me dijeron: has estudiado teología y religión, y eres imán. Era la primera vez en mi vida que me pedían ejercer como imán desde que había salido de Argelia, donde había estudiado para serlo. Aún no había reconciliado esa parte de mi identidad, y era una enorme responsabilidad. En ese momento lo supe: teníamos que hacer algo al respecto. Soy un hombre cisgénero, así que cuando entro en una mezquita nadie me molesta. Pero las personas transgénero no tienen ese mismo privilegio. No es inclusivo ni seguro. Por eso fundamos esta mezquita inclusiva. La comunidad sigue existiendo en París y aquí, en Marsella, tenemos el Instituto Calem con una sala de oración y un refugio de emergencia para personas LGBTI. Es difícil seguir adelante y crecer, porque la gente no quiere alquilarnos espacios. O somos demasiado musulmanes o demasiado gays. Parece imposible, pero tenemos esperanza.
¿Cuáles fueron algunos de los primeros obstáculos al intentar crear esta mezquita inclusiva? ¿Cómo reaccionaron las personas musulmanas no LGBT de la comunidad de tu entorno?
Sinceramente, no hubo demasiados obstáculos. La iniciativa tuvo una acogida muy positiva. Las primeras personas que se sumaron estaban muy motivadas y la acogieron con entusiasmo. Participamos en las manifestaciones por la igualdad de derechos y el matrimonio para todos en París. Nuestros participantes tenían un fuerte compromiso político. Fue una época muy fructífera para el islam progresista. Recibimos mucho apoyo y algunas amenazas, pero nunca pasó nada. Seguimos adelante.
Islam, la palabra, significa «paz» en árabe, y la gente está viendo que la representación del islam no ha reflejado ese significado.
La mayoría de nuestros participantes son jóvenes. Esta generación sabe que las cosas no cambiarán por sí solas.
El año pasado debatimos con la Universidad Al-Azhar de Egipto en el canal de televisión alemán Deutsche Welle, porque decían que no éramos musulmanes de verdad. El imán de la mezquita progresista Ibn Rushd-Goethe de Berlínestaba conmigo. Debatieron con nosotros y no estaban contentos, pero al menos hablaron con nosotros. El diálogo está abierto; hace 10 años no era así. Incluso ellos se dan cuenta de que este movimiento no se detendrá y de que tendrán que hablar con nosotros.
¿Se está sumando más gente al movimiento? ¿Cómo ha cambiado la participación en los últimos 10 años? ¿Y cuáles son tus planes para el futuro?
La mayoría de nuestros participantes son jóvenes. Esta generación sabe que las cosas no cambiarán por sí solas. Quieren aprender cómo contribuir a crear sociedades más inclusivas. Por mi parte, quiero centrarme en la formación de jóvenes imanes, así como en enseñar y promover un islam más progresista. Animo a todas las personas interesadas en crear comunidades de este tipo a seguir adelante y hacerlo. Si pude hacerlo hace 25 años siendo argelino, gay, musulmán, árabe, seropositivo, joven e inexperto, creo que cualquiera puede hacerlo. Tenemos que hacerlo: no debemos tener miedo de afrontar estas realidades.
Lee más sobre la comunidad LGBTI en nuestra colección de artículos del Mes del Orgullo de 2019.
