La evolución biológica se produce a lo largo de generaciones. Pero imaginemos que pudiera acelerarse más allá del cambio gradual previsto por Darwin, hasta convertirse en una cuestión de experiencia individual. Así sueñan los llamados «transhumanistas». El transhumanismo ha llegado a significar cosas distintas para personas diferentes, desde un sistema de creencias hasta un movimiento cultural, desde un campo de estudio hasta una fantasía tecnológica. No se puede obtener un título en transhumanismo, pero sí es posible suscribirse a él, invertir en él, investigar a sus actores y actuar según sus principios.
Entonces, ¿qué es? El término «transhumanismo» se difundió ampliamente en 1990, tras su formal inauguración por Max More, director ejecutivo de la Alcor Life Extension Foundation. Se refiere a una creencia optimista en la mejora de la condición humana mediante la tecnología en todas sus formas. Sus defensores creen en mejorar fundamentalmente la condición humana mediante la razón aplicada y una adopción corporal de las nuevas tecnologías.
Se basa en la creencia de que los seres humanos pueden y podrán ser mejorados por la ingeniería genética y la tecnología de la información actuales, así como por avances previstos, como la bioingeniería, la inteligencia artificial y la nanotecnología molecular. El resultado es una iteración del Homo sapiens mejorado o aumentado, pero que sigue siendo fundamentalmente humano.
La evolución a toda velocidad
La premisa central del transhumanismo, por tanto, es que la evolución biológica acabará siendo superada por avances en tecnologías genéticas, portátiles e implantables que aceleran artificialmente el proceso evolutivo. Esta fue la base de la definición fundacional de More en 1990. El artículo dos de la periódicamente actualizada y multiautoral «declaración transhumanista» sigue afirmando este punto: «Defendemos la libertad morfológica: el derecho a modificar y mejorar el propio cuerpo, la cognición y las emociones.»
Hasta la fecha, entre las áreas que pueden mejorarse se incluyen el envejecimiento natural (incluida, para los más empedernidos, la cesación de la «muerte involuntaria»), así como las capacidades físicas, intelectuales y psicológicas. Algunos científicos destacados, como Hans Moravec y Raymond Kurzweil, incluso defienden una condición poshumana: el fin de la dependencia de la humanidad respecto de nuestros cuerpos congénitos, transformando «nuestros frágiles cuerpos humanos versión 1.0 en sus contrapartes versión 2.0, mucho más duraderas y capaces».
La reacción contra este optimismo sin control es contundente. Algunos encuentran repugnante la retórica en sus supuestos sobre el deseo de un futuro protésico.
Además, se plantean potenciales problemas éticos en particular. Los tatuajes, los piercings y la cirugía estética siguen siendo una cuestión de elección individual, y las amputaciones, una cuestión de necesidad médica. Pero si una capacidad sensorial aumentada, por ejemplo, llegara a volverse normativa en un ámbito concreto, podría obligar a otros a realizar cambios similares en sus cuerpos para poder competir. Como dijo en su momento Isaiah Berlin, lo expresó: «La libertad de los lobos ha significado a menudo la muerte de las ovejas».
La audición humana aumentada
Para comprender realmente el significado de todo esto, sin embargo, se necesita un ejemplo. Tomemos el aumento hipotético de la audición humana, un tema que investigo dentro de un proyecto más amplio sobre sonido y materialismo. En los debates sobre el transhumanismo, los oídos no suelen figurar entre los órganos sensoriales considerados para la mejora.
Pero la audición humana ya se está aumentando. Los algoritmos para transponer frecuencias auditivas ya existen (comunes en la mayoría de los procesadores de voz de los implantes cocleares y audífonos). La investigación sobre la regeneración de los cilios en el conducto coclear también está en curso. Siguiendo esta lógica, aumentar una audición no deteriorada no sería, en principio, distinto de corregir una audición deteriorada.
¿Y después? Las vibraciones sonoras acústicas se sitúan junto al vasto espectro electromagnético, inaudible, y diversos animales acceden a distintas porciones de este espacio acústico, porciones a las que nosotros, como seres humanos, no tenemos acceso. ¿Podría cambiar esto?
Si así fuera, bien podría alterarse la identidad del propio sonido. Se han planteado especulaciones en distintos momentos de los últimos dos siglos sobre si lo que es visible como luz podría, en otras circunstancias, percibirse como sonido. Esto plantea preguntas apasionantes sobre la propia definición de sonido. ¿Debe ser percibido por el oído humano para constituir sonido? ¿Por un animal sensible? ¿Puede una máquina oír lo suficiente como para definir el sonido más allá del rango auditivo humano? ¿Y qué pasa con la estética? La propia estética, entendida como el estudio (humano) de lo bello, quizá ya ni siquiera sea aplicable.
¿Todo hipotético?
Discutiblemente, las tecnologías para abordar estas cuestiones ya están al alcance. Entre los ejemplos de aumento del sentido auditivo (en sentido amplio) figuran el llamado «guante auditivo» de Norbert Wienerguante auditivo, que estimulaba el dedo de una persona sorda con vibraciones electromagnéticas; un sensor de color implantado que, para su receptor daltónico, Neil Harbisson, convierte el espectro de color en sonidos, incluidas las señales ultravioleta e infrarroja; y un implante coclear implante coclear que transmite sonidos de forma inalámbrica desde los dispositivos de masas de Apple directamente al nervio auditivo de sus receptores.
En otras palabras, el debate no es del todo hipotético. Entonces, ¿qué significa todo esto?
Hay una famosa escena en la película Matrix en la que Morfeo le pregunta a Neo si quiere tomar la píldora azul o la roja. Una lo devuelve, sin saberlo, a su vida de esclavitud física y mental total dentro del programa de simulación de Matrix; la otra le da acceso al mundo real con todos sus brutales desafíos. Pero tras experimentarlo, no puede volver nunca a la vida dentro de Matrix y debe sobrevivir fuera de ella.
Los defensores del transhumanismo se enfrentan hoy a una elección similar. Una opción es aprovechar los avances en nanotecnologías, ingeniería genética y otras ciencias médicas para mejorar el funcionamiento biológico y mental de los seres humanos (sin posibilidad de volver atrás). La otra es legislar para impedir que estos cambios artificiales se conviertan en una parte arraigada de la humanidad, con toda la biomedicina coercitiva que ello implicaría para la especie.
Por supuesto, la realidad de este debate es más compleja. Dejando en suspenso nuestro escepticismo, sigue prevaleciendo sobre la elección individual. Por ello, la cuestión de la capacidad de decidir sigue vigente: ¿quién debería tener el derecho a decidir?
