La NASA descubrió recientemente siete nuevos planetas del tamaño de la Tierra a 40 años luz, lo que ha generado más entusiasmo en la búsqueda de vida fuera de nuestro planeta. Muchos pensadores influyentes han centrado su atención en la colonización de otros planetas (por lo general, Marte), entre ellos el fundador de Tesla, Elon Musk, y los grupos que están detrás de Mars One. Pero, aunque la búsqueda de vida extraterrestre es fascinante, nuestra exploración interplanetaria plantea algunas cuestiones éticas interesantes.
El físico Stephen Hawking ha dicho que deberíamos colonizar otros planetas para proteger a la humanidad:
Aunque la probabilidad de que ocurra un desastre en el planeta Tierra en un año determinado puede ser bastante baja, se acumula con el tiempo y se vuelve casi una certeza en los próximos mil o diez mil años. Para entonces, deberíamos habernos expandido por el espacio y haber llegado a otras estrellas, de modo que un desastre en la Tierra no supusiera el fin de la humanidad.
La idea de un éxodo masivo y de trasladar a la población a otro planeta resulta, a primera vista, atractiva. Pero rara vez, si es que alguna vez lo hacemos, nos preguntamos críticamente por qué deberíamos hacerlo. ¿Nos hemos ganado realmente el derecho a colonizar otros planetas, sobre todo después de cómo nos hemos comportado en este? Muchas películas y libros han abordado estas cuestiones éticas.
¿Podemos sobrevivir?
La colonización interplanetaria fue en otro tiempo materia exclusiva de la ciencia ficción. La Trilogía de Marte, de Kim Stanley Robinson, por ejemplo, describía la colonización y terraformación de Marte (es decir, convertirlo literalmente en una Tierra).
Marte rojo (1993), Marte verde (1994) y Marte azul (1996) mostraban los cambios graduales en la estructura del planeta rojo a medida que se volvía más habitable para la humanidad. Los libros también examinaban los efectos psicológicos de la longevidad extrema de la humanidad, incluido el aburrimiento existencial. Incluso Robinson se pregunta si deberíamos colonizar Marte; de hecho, ha dicho del proyecto Mars One, que aspira a establecer un asentamiento humano permanente en el planeta:
Este es un ejemplo del tipo de fantasía que puede surgir en la era de Internet, junto con el crédulo cientificismo que nace de una cultura carente de alfabetización científica.
También argumenta: «Me gusta demasiado la Tierra».
Más recientemente, en El marciano (2011), de Andy Weir, el astronauta Mark Watney (Matt Damon) coloniza Marte después de que lo den por muerto.
Y en la película de 2012 Interstellar, un grupo de astronautas atraviesa un agujero de gusano para examinar tres nuevos planetas en busca de una «nueva Tierra», después de que las plagas arruinen las cosechas y un segundo Dust Bowl asole gran parte de la Tierra original. El resto de la humanidad queda condenado a morir mientras se establecen nuevas colonias en otro planeta.
Ambas películas plantean preguntas difíciles y sugieren que no existe una única visión utópica de la colonización de otros planetas. Aunque las dos exploran cómo prolongar la existencia de la humanidad más allá de la Tierra, debemos preguntarnos: ¿a qué precio se garantiza su supervivencia?
¿Deberíamos sobrevivir?
Estas conversaciones tienen lugar en el período conocido como Antropoceno. El Antropoceno, según los científicos, es la era geológica actual en la que vivimos, caracterizada por el impacto de la humanidad en el planeta y por la tendencia a verlo todo desde una perspectiva centrada en el ser humano.
Claire Colebrook, teórica de los estudios culturales cuyo trabajo se centra en la cultura y el Antropoceno, ha estudiado la retórica de la supervivencia presente en muchas películas de ciencia ficción, en particular Ultimátum a la Tierra.
Tanto en la versión de 1951 como en la de 2008, un extraterrestre llamado Klaatu es enviado a la Tierra para advertir a los humanos de que, si no dejan de mostrar indiferencia hacia el planeta, serán exterminados para protegerlo. La versión de 1951 está ambientada en la era nuclear, mientras que la nueva versión de 2008 se centra en una catástrofe medioambiental. Cuando el extraterrestre descubre que la humanidad también tiene un lado más compasivo, suspende el ataque.
Tráiler de 1951 de Ultimátum a la Tierra.
Colebrook pregunta: «[¿Por qué] el discurso actual se centra en cómo podríamos sobrevivir, en lugar de preguntarse si deberíamos sobrevivir?».
Numerosos escritores y cineastas han abordado la cuestión de qué significa que la humanidad sea aniquilada. En la aclamada novela de Nevil Shute La hora final (1957), una obra emblemática de la ciencia ficción de la era nuclear, junto con ¡Ay, Babilonia! (1959), de Pat Frank, una nube radiactiva desciende lentamente desde el hemisferio norte hasta Melbourne tras una guerra nuclear. Mientras tanto, los supervivientes intentan disfrutar de la vida antes de que llegue el inevitable final.
No es el fin del mundo, en absoluto. Solo es nuestro fin. El mundo seguirá igual, solo que nosotros ya no estaremos en él. Me atrevo a decir que se las arreglará perfectamente sin nosotros.
La novela de J. G. Ballard El mundo sumergido (1962) también desmitifica la longevidad de la humanidad: el protagonista acaba aceptando poco a poco la destrucción de la civilización mientras el mundo vuelve a su estado salvaje y primitivo. La novela termina con su desaparición en la naturaleza:
Dejó la laguna y volvió a adentrarse en la jungla; a los pocos días estaba completamente perdido, siguiendo las lagunas hacia el sur, entre lluvias y calor cada vez más intensos, atacado por caimanes y murciélagos gigantes, un segundo Adán en busca de los paraísos olvidados del sol renacido.
Como señala el teórico Gary Westfahl, en comparación con otras obras de ciencia ficción, El mundo sumergido «abraza con entusiasmo la extinción humana».
Más recientemente, la película de Lars von Trier Melancolía (2011) cuenta la historia de dos hermanas, interpretadas por Kirsten Dunst y Charlotte Gainsbourg, mientras otro planeta se dirige en rumbo de colisión con la Tierra. Justine (Dunst) recibe con agrado la destrucción de la Tierra, y dice: «La Tierra es malvada. No tenemos por qué lamentarnos por ella […] La vida solo existe en la Tierra. Y no por mucho tiempo». Al final, el planeta choca contra la Tierra y la destruye por completo.
De manera similar, en la película australiana Las últimas horas (2013), el mundo llega a su fin cuando un meteorito choca contra la Tierra, y el protagonista y su novia embarazada se sientan en la playa mientras una tormenta de fuego avanza hacia el planeta.
Y en El libro de las cosas extrañas (2014), de Michael Faber, envían a un pastor a otro planeta para transmitir los valores cristianos, mientras la Tierra sucumbe a una devastación climática extrema y a la hambruna. A pesar de ello, el pastor intenta regresar a la Tierra para morir junto a su esposa y el hijo que esperan.
Estas obras exploran los problemas morales y éticos que rodean la supervivencia de la humanidad, en contraste con otras que promueven su longevidad. En Ultimátum a la Tierra, se considera que la humanidad ha puesto en peligro sus posibilidades de sobrevivir, antes de ser redimida por la benevolencia del extraterrestre.
Pero en un mundo que se demora en hacer frente al cambio climático y otros graves problemas medioambientales, la idea de mudarse a otros planetas parece bastante egoísta.
En Día de la Independencia (1996), el presidente Thomas Whitmore (Bill Pullman) describe a los extraterrestres invasores como un virus, y dice:
Son como langostas. Van de planeta en planeta… toda su civilización. Cuando consumen todos los recursos naturales, se marchan.
Si colonizáramos otros planetas, nos convertiríamos en los extraterrestres.
Algunos de estos libros y películas sugieren que la humanidad no merece sobrevivir; otros se abstienen de juzgar y, en cambio, se precipitan hacia los últimos momentos. Por lo general, ofrecen redención para al menos algunos seres humanos, mediante el amor, la valentía o la libertad.
¿Deberíamos rendirnos?
Ante debates así sobre el destino final de la humanidad, parece demasiado fácil adoptar una actitud fatalista. Woody Allen, por ejemplo, ha hablado de lo que llama «melancolía de Ozymandias», o la «comprensión de que tus obras de arte no te salvarán y que, con el tiempo, no significarán nada».
Sin embargo, también señala que «la tarea del artista no es sucumbir a la desesperación, sino encontrar un antídoto contra el vacío de la existencia».
No se trata simplemente de aceptar nihilistamente lo inevitable, sino de preguntarnos hasta qué punto estamos dispuestos a garantizar la supervivencia y de considerar la inevitabilidad de la extinción humana. La medicina, por ejemplo, ha mantenido con vida a las personas más tiempo del que habrían vivido de otro modo; es un ejemplo positivo de la supervivencia humana.
Pero cuando la perspectiva de la supervivencia humana invade el entorno natural de otros planetas, que sería mejor dejar intactos, la idea de colonizarlos se vuelve poco ética.
