Las comunidades indígenas son ampliamente consideradas los mejores guardianes de la selva amazónica de Colombia.
Desde el uso de parcelas agrícolas que luego se regeneran como bosque hasta considerar la naturaleza como titular de sus propios derechos, esta es la razón de ello.
Con un machete, Norma Souza Matapi corta una piña desde la raíz y la coloca en una bolsa tejida que lleva sujeta a la frente mientras cuida la parcela de alimentos de su familia en lo profundo de la selva amazónica de Colombia.
Las comunidades indígenas de este remoto rincón del sureste de la provincia de Amazonas han preservado durante milenios extensiones de bosque en gran medida prístinas, basándose en antiguos sistemas de creencias y en una cultura entrelazada con la naturaleza.
«Las mujeres cuidan las semillas y garantizan que cada familia y la comunidad tengan suficiente comida, y que haya alimentos disponibles para nuestros bailes y reuniones», dijo Souza, rodeada de densa selva en la pequeña comunidad ribereña de Bella Vista.
Basándose en técnicas tradicionales de agricultura de barbecho, Souza cultivará esta parcela durante cinco a siete años y luego, mediante una tala y quema controladas, se trasladará a una zona cercana, permitiendo que el suelo se regenere y que los árboles vuelvan a crecer.
«Damos tiempo a la tierra para descansar. Vivimos del bosque y por eso lo cuidamos, tomando solo lo que necesitamos», dijo, de pie junto a cultivos de yuca, un jardín de hierbas medicinales y plantas de tabaco y coca utilizadas en rituales.
«Llevamos viviendo aquí miles de años y no hay destrucción del bosque», dijo Souza, miembro del pueblo indígena matapi.
Los pueblos indígenas llevan en la mente un mapa, y a veces también en papel, de cómo se divide su territorio, con zonas designadas para la caza, la pesca y la agricultura.
También existen áreas que no pueden tocarse, tanto sitios sagrados como sectores de tierra cercanos a pequeños grupos indígenas aislados que evitan el contacto con otros.
«Primero debemos pedir permiso al chamán antes de talar cualquier árbol, y solo podemos cortar ciertas especies», dijo Celestino Yucuna, el «capitán» de la comunidad y esposo de Souza.
También existen normas que regulan la pesca, incluida la prohibición de usar dinamita, un método empleado en otras zonas de la Amazonía para matar peces.
Y «no tenemos ganado. El ganado destruye todo y el suelo», dijo, mientras afilaba una lanza de caza utilizada para matar pecaríes, un pequeño jabalí salvaje, y otros animales.
Guardianes del bosque
Estas prácticas son la razón por la que los pueblos indígenas, tanto en la Amazonía colombiana como en muchas otras partes del mundo, son considerados por académicos, ambientalistas y numerosos funcionarios como los mejores guardianes del bosque.
Casi la mitad de los bosques intactos que quedan en la cuenca amazónica se encuentran en territorios indígenas, según las Naciones Unidas.
Un informe de las Naciones Unidas de 2021 reveló que, en casi todos los países latinoamericanos, las tierras indígenas presentaban tasas de deforestación más bajas que otras áreas boscosas.
Dado que las tasas de deforestación siguen aumentando en la Amazonía, encontrar formas eficaces de preservar esos bastiones restantes de la mayor selva tropical del planeta será crucial para hacer frente tanto a los riesgos del cambio climático como al aumento acelerado de la pérdida de naturaleza.
Los árboles absorben aproximadamente un tercio del dióxido de carbono que calienta el planeta y que se produce en todo el mundo a través de la quema de petróleo, gas y carbón. Además, ayudan a regular las lluvias, garantizando una humedad más estable para los cultivos y un suministro fiable de alimentos.
Establecer y mantener los derechos territoriales indígenas en las zonas de la cuenca amazónica de Brasil, Colombia y Bolivia cuesta menos de 6 dólares por hectárea al año, según concluyeron los investigadores de la ONU.
Estimaron que garantizar los derechos sobre la tierra de 100 millones de hectáreas de bosques indígenas, una superficie casi el doble de todo Centroamérica, costaría menos de 600 millones de dólares al año.
La evidencia de los beneficios de la gestión indígena de los bosques está influyendo ahora en las prioridades de financiación, con más recursos destinados a fortalecer las culturas indígenas y proteger sus derechos y su conocimiento único.
Gobiernos donantes, entre ellos los de Reino Unido, Estados Unidos, Alemania, Noruega y Países Bajos, comprometieron alrededor de 1.700 millones de dólares en la conferencia sobre el clima COP26, celebrada en noviembre, para ayudar a los pueblos indígenas y a las comunidades forestales a avanzar en sus derechos territoriales para 2025.
En las provincias selváticas aisladas de Amazonas, Vaupés y Guainía, en Colombia, un proyecto de 7,4 millones de dólares que abarca 11 millones de hectáreas tiene como objetivo ayudar a las comunidades de esas zonas a convertirse en «entidades territoriales indígenas», es decir, gobiernos locales reconocidos por el Estado con mayor poder sobre sus tierras.
«Mapa mental»
A varias horas río abajo desde Bella Vista, a lo largo del río Miriti-Paraná, que serpentea entre la espesa vegetación selvática de enredaderas en cascada y palmeras altísimas, se encuentra la comunidad de Puerto Guayabo, con unas 35 familias.
Dentro de una maloka, un lugar de encuentro y vivienda comunal tradicional con techo de paja, vive el chamán Evelio Yucuna, quien orienta la relación de la comunidad con la naturaleza.
Esto incluye la realización de ritos para proteger a los agricultores de las mordeduras de serpiente antes de concederles permiso para quemar pequeñas parcelas de tierra destinadas al cultivo.
Su amplio conocimiento se centra en una creencia fundamental: que la naturaleza, incluidos el agua y los bosques, tiene espíritus y un dueño, y que se necesita el permiso de ese dueño para utilizar cualquier cosa.
Los chamanes piden permiso realizando rituales de curación para conectar con los espíritus del bosque antes de talar los árboles.
«Los árboles son tratados como seres humanos y son la fuente de la vida», dijo mientras masticaba hojas de coca verde en polvo y pasta de tabaco como parte del antiguo ritual del mambe, empleado para iniciar las reuniones y conectar a los participantes con la naturaleza.
«Somos producto de la naturaleza, nacimos de la tierra. Vivimos de la naturaleza y dependemos de ella», dijo.
«Por eso la cuidamos y tenemos que defenderla», añadió, sentado debajo de cajas colocadas en las vigas de madera de la estructura, que contienen vestimenta tradicional y objetos sagrados utilizados en las danzas ceremoniales.
Como líder espiritual, Evelio Yucuna es responsable de garantizar que las prácticas y creencias culturales ancestrales se preserven.
«Tengo un mapa mental que necesito transmitir a las generaciones futuras. Tengo que transmitir la teoría y la práctica, y lo que es sagrado y lo que no lo es. Soy la memoria de la gente», dijo.
Amenazas latentes
En las comunidades a lo largo del río Miriti-Paraná, estas creencias se enseñan a los niños en escuelas de madera deterioradas, construidas sobre pilotes, levantadas por misioneros católicos que en su día prohibieron las lenguas y las danzas nativas y que desde entonces han sido expulsados.
Los docentes indígenas imparten ahora clases tanto en lenguas nativas como en español, y se aseguran de que los niños aprendan un calendario ecológico, basado en los ciclos de la luna, que permite obtener dos cosechas principales al año y hace que las comunidades sean autosuficientes.
Los líderes indígenas advierten que su cultura y sus tierras ancestrales enfrentan presiones crecientes por parte de mineros de oro y madereros, que aún no han penetrado en esta parte de la Amazonía colombiana, pero se acercan cada vez más.
En otras zonas de la selva tropical colombiana y en otras partes de la Amazonía, incluida la región peruana de Madre de Dios, las fiebres del oro intermitentes y la minería ilegal han convertido bosques antes intactos en paisajes muertos, con cráteres mineros hundidos entre dunas de arena.
En la cosmovisión indígena, la naturaleza es sagrada y todo lo que hay en el bosque y en sus suelos, incluidos el oro y otros minerales, no puede comercializarse.
«La naturaleza tiene su vida y nos presta un servicio», dijo Alirio Yucuna, líder indígena de 44 años, sentado en un banco de madera dentro de una maloka sombreada.
«Da igual que la minería de oro sea legal o ilegal: causa el mismo daño. El oro no es un producto ni algo que deba producirse. Para nosotros es sagrado», dijo.
Francisco von Hildebrand, director de Gaia Amazonas, una organización colombiana sin ánimo de lucro que trabaja con pueblos indígenas para proteger la Amazonía, afirmó que estas visiones chocan con la cultura occidental, en la que «vemos la naturaleza como una colección de objetos que deben utilizarse para satisfacer las necesidades humanas».
«Los pueblos indígenas ven la naturaleza como una colección de sujetos, cada uno con alma, poder y un dueño», y esa visión hace que su definición de «desarrollo» sea muy diferente, afirmó.
Estas visiones indígenas se están integrando cada vez más en leyes de países que van desde Bolivia hasta Nueva Zelanda, que otorgan «derechos de la naturaleza» a ríos y ecosistemas.
Estas leyes, que hoy existen en al menos 14 países, podrían, por ejemplo, impedir que la totalidad del agua de un río se asigne a usuarios humanos sin dejar una parte para los árboles y los animales.
Es probable que más países introduzcan leyes de este tipo para abordar la creciente tensión entre la necesidad de salvaguardar la naturaleza, el clima y los grupos indígenas, y la creciente demanda mundial de carne de res, soja, minerales, energía y otros productos.
Las presiones son especialmente intensas en las naciones con selvas tropicales que buscan crear empleo, aumentar los ingresos por exportaciones y, a menudo, sostener sus presupuestos con regalías del petróleo y la minería, pero que encuentran difícil acceder a financiación verde y reciben muy poca financiación internacional para mantener intactos los bosques fundamentales.
Si no se modifican estos incentivos y presiones financieras, todos pagarán el precio, advierten los líderes indígenas y los ambientalistas.
«Respetar la naturaleza mantiene el equilibrio. Si no obedecemos sus reglas, ella se venga», dijo Alirio Yucuna.
«Cualquier tipo de desarrollo debe mantener nuestro equilibrio y armonía con la naturaleza. De lo contrario, no lo queremos y dejamos de existir».
