Kintsugi, o cómo la cerámica japonesa podría ayudarte a afrontar los reveses

Plugs are placed on moulds for mugs being made to commemorate the wedding of Britain's Prince Harry and Meghan Markle at the Emma Bridgewater Factory, in Hanley, Stoke-on-Trent, Britain March 28, 2018. Picture taken March 28, 2018. REUTERS/Carl Recine - RC1295759F80
Kintsugi is a Japanese practice of repairing broken ceramics or pottery with lacquer.Image: REUTERS/Carl Recine
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El entrenador de Collingwood, Nathan Buckley, reveló recientemente que había adoptado el arte japonés del kintsugi al dirigir a un equipo que pocos pronosticaban que llegaría a la Gran Final de la AFL al inicio del año.

Aunque el resultado no fue el que él habría deseado – su equipo perdió ante los West Coast Eagles – Buckley afirmó que el kintsugi puede ayudar al equipo a crecer tras la derrota. Él dijo:

La filosofía que subyace a todo ello consiste en celebrar las adversidades, en comprender que aquello que te quiebra puede, en realidad, hacer que salgas de la situación más fuerte y más resiliente, y convertirte en una versión mejor de ti mismo. No tengo ninguna duda de que hemos celebrado eso este año.

Olla de cocina rural reparada con la técnica kintsugi, Georgia, siglo XIX.Image: Por Guggger [CC BY-SA 4.0], a través de Wikimedia Commons

¿Qué es el kintsugi?

El kintsugi es una práctica japonesa de reparación de cerámica o alfarería rota con laca, a menudo coloreada con oro. En lugar de desechar el jarrón roto, se repara y se le da una nueva oportunidad, luciendo con orgullo y belleza las cicatrices de haber estado roto.

Es una metáfora poderosa de que la adversidad no significa fracaso ni el final del camino, sino una oportunidad para recuperarse, potencialmente mejor que antes. Las lecciones sobre la importancia del fracaso, y de que nuestros fracasos pueden conducir a nuestros mayores éxitos, pueden resultar difíciles de reconocer, sobre todo cuando se producen.

Sin embargo, a través de la noción budista relacionada de no apego, podemos aceptar y abrazar abiertamente esas lecciones. El no apego consiste en no “aferrarse a” ni obsesionarse con ideas, objetos, relaciones o experiencias que se consideran deseables, ni en “rechazar” aquellos que se consideran indeseables.

Esto es importante, porque, te guste o no, todos los aspectos de tu vida cambiarán inevitablemente. Todas las relaciones que tienes llegarán a su fin, ya sea por distanciamiento o por la muerte.

Tu carrera profesional algún día llegará a su fin, ya sea por una jubilación planificada o por otros motivos. El coche nuevo que en su día fue reluciente e impresionante se convierte poco a poco en un coche más, con la pintura desvaída y las cicatrices de los carros de la compra que se han escapado. Todas las cosas de la vida cambiarán.

Cómo son realmente las cosas

Si atravesamos la vida aferrados a la esperanza o a la creencia de que nuestras relaciones permanecerán igual, de que nuestras posesiones no se romperán ni se deteriorarán con el tiempo y de que las personas no enfermarán ni morirán, estaremos viviendo una vida obsesionada con nuestras representaciones mentales de cómo queremos que sean las cosas, en lugar de cómo son realmente.

Según la filosofía budista, son estas representaciones mentales, o apegos, las que aumentan nuestro potencial de sufrimiento (estrés, ansiedad y emociones negativas) mientras luchamos por afrontar este cambio inevitable.

En un nivel más profundo, al renunciar a nuestros apegos y darnos cuenta de que todo, incluso nuestra concepción de quiénes somos, es solo una serie de representaciones mentales e ideas que van y vienen, comprendemos que ni siquiera existe un “yo” estático e inmutable que construir o defender.

La investigación ha demostrado que el no apego es un enfoque equilibrado de la vida asociado a un mayor bienestar; a la prosperidad en la vida; a la autocompasión; a una reducción de los síntomas de ansiedad y depresión; y a una mayor empatía, amabilidad y disposición a ayudar a los demás.

El kintsugi puede considerarse una metáfora visual del no apego, en la medida en que no existe una forma ni apariencia única que una pieza de cerámica deba adoptar o conservar. Es mediante la aceptación del flujo constante y de las posibilidades presentes en todas las cosas como podemos experimentar abiertamente lo que tienen que ofrecer.

Con esta comprensión podemos reducir el estrés y la negatividad que suelen acompañar al fracaso, al error, a equivocarse o a perder una Gran Final. No son necesariamente situaciones que reflejen mal nuestra valía como personas ni que indiquen que la mejora y el éxito futuros sean inalcanzables.

Este tipo de aceptación radical y apertura puede facilitar una mayor adaptabilidad y la consideración de enfoques y estrategias alternativos que pueden ayudar al éxito futuro.

La conexión con el deporte

¿Cómo se relaciona todo esto con el deporte, donde el foco está en ganar?

En un contexto de equipo, esto puede incluso exigir darse cuenta de que los objetivos personales deben dejarse de lado en pos del éxito del equipo.

Perder una Gran Final no debería considerarse un resultado que marque para siempre al “yo” como un perdedor, ni verse como una prueba de que es imposible triunfar en el futuro.

Obsesionarse con estas creencias puede hacer que alguien pierda la oportunidad de identificar los aspectos positivos que podrían conducir al éxito futuro. Por otro lado, no reflexionar sobre la experiencia para evitar emociones negativas o sentimientos de insuficiencia también puede traducirse en la pérdida de oportunidades de crecimiento.

En cambio, mediante el no apego, la experiencia debe ser abrazada y aceptada, con la certeza de que el “yo” solo se verá fortalecido, y no disminuido, por la experiencia.

En otras palabras, aunque el jarrón esté roto ahora (o el equipo haya perdido la Gran Final de esta temporada), no hay nada que ganar dejándolo como está o desechándolo por completo. Con el arte del kintsugi, si el jarrón puede volver mejor que antes, ¿por qué no también la esperanza de éxito de Collingwood la próxima temporada?

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