La interacción social y el activismo comunitario están teniendo un gran impacto en la salud mental y el bienestar, gracias al confinamiento.
La separación de amigos y familia, de nuestros lugares de trabajo y de la vida pública puede impulsar un cambio hacia una visión del bienestar más social y orientada hacia el exterior.
A medida que los confinamientos en todo el mundo se relajan o terminan, está claro que la crisis del coronavirus ha puesto de manifiesto, de forma muy visible, las desigualdades raciales, de género y socioeconómicas. Las protestas de Black Lives Matter sugieren que un retorno a la «normalidad empresarial» se encontrará con una fuerte oposición. Una encuesta de YouGov para la RSA (Royal Society of Arts), realizada en abril, en el momento álgido del confinamiento, reveló que solo el 9 % de la ciudadanía del Reino Unido quería que la vida volviera a ser como antes.
La salud mental de las personas ha sido, con razón, motivo de preocupación durante todo el confinamiento. Pero con numerosos informes sobre un descenso en nuestro sentido de bienestar colectivo, quizá lo que está cambiando es nuestro sentido de la «felicidad» tal como se vive durante una pandemia.
Cómo entendemos la felicidad (a menudo denominada «bienestar subjetivo» en la psicología y la economía contemporáneas) ha cambiado con el tiempo y varía entre culturas. Por ejemplo, antes de la Ilustración, la felicidad, según la tradición pastoral cristiana, era algo que se experimentaba en la vida siguiente, y que se aseguraba mediante la oración y someterse a Dios.
Dos formas de entender la felicidad
Dos versiones más recientes de la felicidad, propuestas por el sociólogo estadounidense Sam Binkley están vinculadas a los sistemas de gobernanza. Él sostiene que, tras la Segunda Guerra Mundial, la concepción social o «asistencialista» predominante de la felicidad planteaba que nuestra interdependencia mutua y los sólidos vínculos dentro de la sociedad conducían al bienestar. Esto estaba ligado a la economía keynesiana y a la implantación de los derechos de ciudadanía social en muchas democracias occidentales de la época, que buscaban reequilibrar las desigualdades del capitalismo mediante impuestos redistributivos, derechos a la vivienda y a la atención sanitaria, y una red de seguridad para las personas desempleadas.
Sin embargo, la provisión de bienestar social se ha ido erosionando de forma constante desde finales de la década de 1970 por parte de gobiernos neoliberales a ambos lados del Atlántico. Ha surgido una nueva versión individualista de la felicidad, considerada algo que puede potenciarse mediante el ajuste de actitudes y comportamientos y el cultivo estratégico de las relaciones. El reciente interés por promover y medir la felicidad de la ciudadanía en muchos países occidentales marca un cambio importante de las políticas que impulsan medios estructurales para garantizar el bienestar colectivo a las políticas centradas en lo personal.
Este interés político por la felicidad se ha visto respaldado por la nueva disciplina académica de psicología positiva, surgida a finales de la década de 1990, que propone un concepto de felicidad como algo que puede calcularse de manera experta, medirse científicamente y mejorarse. Las investigaciones recientes respaldan la idea de que las personas entienden ahora la felicidad como una tarea de introspección. Cuando se les pidió que pensaran en su bienestar subjetivo, los participantes se centraron en información sobre sus sentimientos, trabajos y relaciones, mientras que los pensamientos sobre la contribución al mundo fueron escasos.
La idea de que uno puede hacerse más feliz mediante un esfuerzo consciente es, sin duda, atractiva, pero existe una creciente crítica a la psicología positiva. Considerar que la felicidad depende de las actitudes y de la interpretación que una persona hace de sus circunstancias, y no de las circunstancias en sí, convierte grandes problemas sociales como la injusticia, la marginación, la deuda, la explotación de los salarios bajos y el aumento del coste de la vida en meros asuntos de autocuidado personal. Esta posibilidad de culpar a la víctima es señalada por la ensayista y activista Barbara Ehrenreich, quien escribe sobre el uso generalizado de la retórica de la psicología positiva en el «entrenamiento en positividad» ofrecido a los empleados despedidos en organizaciones estadounidenses.
¿Un péndulo que vuelve atrás?
Estas dos versiones distintas de la felicidad tienen profundas implicaciones para cómo nos entendemos a nosotros mismos, nuestra relación con la sociedad y con los demás. El enfoque «asistencialista» considera a los seres humanos como interdependientes y fundamentalmente ligados al bienestar de los demás. La encarnación individualista concibe el yo como un proyecto independiente en curso que puede mejorarse mediante la productividad.
A través de entrevistas para mi investigación, descubrí que, aunque las personas recurrían a ambas versiones de la felicidad para hablar de sí mismas y de sus vidas, la idea individualista de la felicidad como proyecto personal era común. Muchos participantes hablaban de «trabajar en su felicidad», mediante el ajuste de actitudes, la toma de decisiones «buenas» y la práctica de la atención plena, para posicionarse como ciudadanos exitosos y responsables.
Sin embargo, desde el confinamiento global, la ciudadanía «responsable» parece estar más asociada a la construcción de comunidad y al cuidado mutuo. Según las estadísticas gubernamentales publicadas en junio muestran que el 73 % de los residentes del Reino Unido confiaba en que podían recurrir a otras personas de su comunidad en busca de ayuda durante la pandemia, y el 81 % consideraba que la gente estaba haciendo más para ayudar a los demás que antes del brote.
La separación de amigos y familia, de nuestros lugares de trabajo y de la vida pública puede haber impulsado un cambio hacia una visión del bienestar más social y orientada hacia el exterior. Muchas personas han sentido, quizá por primera vez, la inseguridad de perder su empleo o sus ingresos. Junto con nuestra dependencia de los trabajadores esenciales, nuestra interdependencia se ha vuelto difícil de ignorar.
Las protestas de Black Lives Matter también pueden reflejar una comprensión del bienestar más orientada hacia el exterior. Como la filósofa Hannah Arendt sostuvo, no es posible ser feliz ni libre «sin participar y tener una parte en el poder público». Al intentar comprender la paradoja entre nuestro interés por la felicidad y el bienestar personal y el aumento simultáneo de la depresión y la ansiedad, la escritora y académica feminista socialista Lynne Segal, en su libro Radical Happiness defiende, en cambio, la búsqueda de la realización en otras personas, y propone el activismo comunitario como un poderoso antídoto frente a las técnicas individualizadas de la felicidad que aíslan a las personas de sus mundos sociales.
Así, mientras el mundo vuelve a comprar, viajar y consumir, también regresamos a la creciente inseguridad alimentaria, al desempleo y a la deuda. Frente a esto, quizá sea más importante que nunca que los grupos de ayuda mutua, el sentido renovado de comunidad y el activismo, y una versión del bienestar más orientada hacia el exterior, continúen y prosperen.
