Lo que la generación #MeToo puede aprender de los hombres de los años 70

Women march during a protest as a part of the #MeToo movement on International Women's Day in Seoul, South Korea, March 8, 2018. REUTERS/Kim Hong-Ji
The 1970s was a transitional decade, when critiques of sexism became progressively louder and confrontational.Image: REUTERS/Kim Hong-Ji
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La omnipresencia del sexismo y del abuso sexual se está convirtiendo por fin en parte de la conversación general sobre la cultura patriarcal, como consecuencia del #MeToo y del Harvey Weinstein escándalo. El privilegio masculino ha estado tan estrechamente entretejido en el tejido de la vida cotidiana durante tanto tiempo que muchas personas – hombres y mujeres por igual – han desarrollado un punto ciego al respecto.

Las respuestas de los hombres ante la reciente avalancha de acusaciones han sido diversas. Algunos han manifestado su apoyo a las mujeres (y, en ocasiones, a los hombres). Otros se sienten victimizados. Por supuesto, el resultado deseado de todo esto no es quebrar el ánimo de los hombres mediante críticas interminables, sino reconocer que pueden desempeñar un papel fundamental en la construcción de un nuevo consenso. Si los hombres no hacen su parte del trabajo, la igualdad seguirá siendo un sueño lejano.

Este debate tiene una historia, una que revela un ritmo de cambio dolorosamente lento. Sus orígenes se remontan a los años setenta, cuando pequeños grupos de hombres de mentalidad progresista comenzaron a mirar más allá de los roles de género reduccionistas en los que habían sido condicionados.

Los años setenta fueron una década de transición, en la que las críticas al sexismo se volvieron progresivamente más sonoras y confrontativas. Sin embargo, la persistente renuencia de la cultura dominante a reconocer la vulnerabilidad masculina demostró lo profundamente incómoda que seguía sintiéndose la sociedad ante este tipo de cambios. Era la definición de la masculinidad como camisa de fuerza lo que el movimiento de «liberación masculina» (que no debe confundirse con el movimiento más reciente y reaccionario de «derechos de los hombres») pretendía cuestionar.

Aunque difícilmente dominantes, escritores como Andrew Tolson, Jack Nichols y Arthur Brittain formaron parte de una red laxa de hombres en Gran Bretaña y Estados Unidos que buscaban responder de manera positiva al feminismo de la segunda ola.

Se comprometieron a liberar a los hombres (y a las mujeres que debían convivir con ellos) de las definiciones estrechas de la masculinidad, que dejaban poco espacio para otras emociones que no fueran la ira. A través de libros, talleres y revistas clandestinas como Achilles Heel, estos escritores y activistas adoptaron el lenguaje y los objetivos del movimiento de mujeres. En parte teoría de género, en parte literatura de consejos, la obra que produjeron fue una suave llamada a las armas.

La mística masculinista

En su libro de 1975 Men’s Liberation: A New Definition of Masculinity, el escritor estadounidense Nichols criticó los mitos que presentaban a los hombres como naturalmente dominantes, agresivos y emocionalmente distantes. Con la expresión «mística masculinista»,’ Nichols hizo un deliberado eco de la feminista estadounidense Betty Friedan, quien en 1963 había acuñado el término «mística de la feminidad» para describir la profunda sensación de vacío que podía afectar a las amas de casa de los suburbios.

Según Nichols, la agresividad y el chovinismo exacerbados que se animaba a los hombres a cultivar levantaban barreras entre ellos. Era una fuerza que los mantenía en un ciclo interminable de competencia y de querer ser siempre el mejor. Al fomentar un sentido de comunidad entre los hombres de mentalidad progresista, Nichols intentó derribar las barreras que les impedían ser emocionalmente honestos, vulnerables y auténticos entre sí.

Han estado haciendo sus lecturas.samantha sophia unsplash

De manera similar, en sus libros y talleres, el escritor británico Tolson exploró las estructuras aparentemente invisibles que reforzaban el sentido de derecho, a menudo negativo, de los hombres. La fachada que muchos hombres proyectaban, según él, a menudo estaba profundamente reñida con sus sentimientos reales. Esto socavaba su salud mental y su capacidad para conectar con los demás. El interés principal de Tolson era la forma en que los entornos sociales moldeaban y reforzaban la masculinidad tóxica. Un hombre podía «cultivar, incluso fabricar su presencia masculina», mediante relatos que exageraban su destreza romántica y económica. Al presentar al mundo una versión de la masculinidad que estaba «cada vez más bajo ataque» por parte de las campañas feministas y de derechos de los homosexuales, sostenía, los hombres caían presa de conductas autolimitantes.

Tolson animaba a los hombres a sentirse cómodos expresando sus emociones y hablando con sinceridad sobre sí mismos. En sus grupos de discusión, los hombres hablaban de las relaciones, de la imagen corporal y de sus actitudes hacia las mujeres. Tolson les instaba a moderar su deseo de dominar en las relaciones, algo que la moda de los años setenta sobre la promiscuidad, la poligamia y la vida comunitaria no hacía lo suficiente por cuestionar. De hecho, incluso en esquemas de relación potencialmente progresistas, los hombres podían aferrarse a actitudes antiguas:

Estar dentro de una … pareja, por abierta que sea, es formar parte de una negociación mutua. Y una de las tendencias más insidiosas del varón de clase media es un liberalismo que oculta, pero que en última instancia reproduce, su poder tradicional.

Esta es la realidad a la que ahora debemos enfrentarnos, más de 40 años después, mientras intentamos comprender cómo tantos hombres aparentemente liberales pueden abusar de su poder con tanta impunidad. La idea de Tolson de que un privilegio masculino profundamente arraigado puede ocultarse dentro de un conjunto de valores progresistas aparentemente impecable es una cuestión con la que aún lidiamos. El breve florecimiento de la liberación masculina quizá no logró un gran éxito dominante, pero fue un momento significativo de cooperación en una década marcada por el faccionalismo. En una época en que Miss Mundo se celebraba como entretenimiento familiar convencional, reconocer que los hombres podían superar su condicionamiento para convertirse en mejores seres humanos era un buen punto de partida.

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