Un nuevo libro explora cómo las celebridades, productoras e incluso las audiencias de mujeres afroamericanas utilizan el discurso “posracial” para refutar la idea del propio posracialismo.
El posracialismo es la idea de que la sociedad estadounidense ha superado la discriminación y los conflictos raciales, según la autora Ralina Joseph, profesora de comunicación en la Universidad de Washington, en Postracial Resistance: Black Women, Media, and the Uses of Strategic Ambiguity (New York University Press, 2018).
En el libro, describe una especie de “cuerda floja” que deben recorrer las mujeres negras famosas: “¿Denuncian el racismo solo para enfrentarse a acusaciones de ser ellas mismas ‘racistas’? ¿O responden al racismo en clave solo para enfrentarse a acusaciones de claudicar?”
Aquí, Joseph responde a preguntas sobre el libro y su investigación.
P. ¿Cómo define usted el “posracialismo” en el libro?
R. El posracialismo es el mito según el cual el racismo y la raza son reliquias del pasado. Conduce a silenciar cualquier forma de debate sobre la raza o de identificación franca del racismo. La resistencia posracial implica practicar el posracialismo o, dicho de otro modo, seguir ciertas convenciones del posracialismo (como no utilizar un lenguaje racial explícito) para resistir el racismo.
P. Al relatar sus propias experiencias, escribe que aprendió a guardar silencio en algunas situaciones y a “cantar libremente” en otras… “aprendí a ser estratégicamente ambigua”. La ambigüedad estratégica es un término clave en su libro; ¿cómo la define?
R. La ambigüedad estratégica es la principal herramienta de la resistencia posracial. Es una forma de responder al racismo, a menudo sin “hablar” (al menos no de inmediato). La ambigüedad estratégica es una herramienta de silencio estratégico, por ejemplo, que puede utilizarse cuando se sufre una microagresión y se siente que serán castigadas si responden.
Dicho de otra manera: la ambigüedad estratégica es una herramienta que la única persona de color en un espacio totalmente blanco puede utilizar cuando ha sufrido racismo/sexismo (sexismo racializado), pero se da cuenta de que defenderse le acarreará ser culpabilizada, avergonzada o discriminada aún más.
En cambio, puede optar por jugar a largo plazo, responder de maneras que sí resisten (e incluso podrían transformar una institución), pero hacerlo mediante lo que yo describo como códigos posraciales, en los que no denuncia de inmediato la acción racista/sexista.
Un inciso: esta es exactamente la teoría opuesta a la que enseño en mis talleres Interrupting Microaggressions, que buscan capacitar a las personas para responder de inmediato a la discriminación interpersonal. Pero creo que necesitamos todas las herramientas posibles en nuestra caja de herramientas para combatir la discriminación.
P. Usted escribe: “Sostengo que, en su propia negación de los usos de la raza, la posracialidad sigue enredada precisamente en lo que dice no ser… lo posracial es una ideología que no puede escapar a la racialización, con imágenes de control o estereotipos racializados”. ¿Podría explicarlo?
R. Creo que esta frase se reduce a mi rechazo a la forma en que el poder puede imponer el silencio. Para mí, lo posracial es un instrumento de silencio. Lo que significa para mí es “nosotros (personas incómodas con la raza) vamos a actuar como si esa raza fuera irrelevante porque simplemente no queremos hablar de todas las complejidades de la raza y, además, de cómo encajamos todos en el rompecabezas racial: de cómo todos somos cómplices en la construcción del tejido racista de este país”.
Lo posracial afianza este silencio, con la simple esperanza de que la raza desaparezca si no hablamos de ella. Pero hablar de las cosas no las borra, así que todas las formas antiguas de racismo, incluido el estereotipo, siguen ahí. Las ideologías del posracialismo simplemente dificultan que tengamos conversaciones sobre la raza y el racismo.
La resistencia posracial nos permite invertir el poder y decidir cuándo queremos guardar silencio, en lugar de vernos obligados a callar por la incomodidad ajena.
P. Usted escribe que el uso de la ambigüedad estratégica puede, aunque sea sin intención, “degenerar en un juego que favorece al racismo”. ¿De qué maneras ocurre esto?
R. Creo que quienes usamos la ambigüedad estratégica tenemos que entender que es una herramienta potencialmente peligrosa: cuando no denuncias algo de inmediato, quienes te rodean y han hecho, por ejemplo, el comentario racista/sexista podrían no darse cuenta nunca de que lo que dijeron es un problema o, peor aún, pensar que pueden salirse con la suya.
Audre Lorde escribió con fama que “las herramientas del amo nunca podrán desmantelar la casa del amo”, y la ambigüedad estratégica es, sin duda, una herramienta del amo. Sin embargo, eso no significa que no debamos usarla, ni que no podamos erosionar lentamente la integridad estructural de la casa sacando un ladrillo a la vez. Pero conlleva desafíos evidentes.
P. En el libro estudia a Michelle Obama, Oprah Winfrey y la productora de televisión Shonda Rhimes. ¿Por qué estas tres?
R. Bueno, el libro es, en muchos sentidos, una carta de amor a Michelle Obama. Desde que apareció en la campaña presidencial de 2008, me cautivó cada aspecto de la forma en que tuvo que comportarse. Observé con horror cuando tuvo que soportar un racismo extremo y virulento, y con deleite cuando experimentó una adulación desmesurada.
Empecé escribiendo sobre un incidente en el que la atacaron de manera racista/sexista y tuvo que responder de forma estratégicamente ambigua. A partir de ahí comencé a buscar otros casos en los que celebridades negras de alto perfil recurrieron a lo que empecé a considerar resistencia posracial en sus respuestas a ataques racistas/sexistas (y que fueran distintos de las respuestas de Michelle Obama). Oprah y Shonda Rhimes fueron otros dos ejemplos perfectos.
P. Usted escribe que el enfoque de los medios en unas pocas celebridades negras les permite ignorar problemas más amplios de exclusión de las mujeres negras, y muestra que la idea de que el racismo está terminando es “una mentira vacía y peligrosa”. ¿Cómo podrían los medios equilibrar mejor su enfoque?
R. Creo que, aunque estamos en 2018, los medios pueden caer en los viejos tópicos de cubrir los problemas por separado: el racismo afecta a los hombres negros, el sexismo afecta a las mujeres blancas. El sufrimiento de las mujeres negras queda borrado en esta fórmula, aunque el público podría no darse cuenta debido a la omnipresencia representativa de las celebridades negras.
Para mí es bastante sencillo: cuando los medios cubren un tema, cualquier tema, las mujeres negras, junto con todas las mujeres de color, deben estar representadas.
P. En la segunda mitad de su libro, escribe sobre su participación en un grupo de jóvenes mujeres negras que veían el popular programa America’s Next Top Model. Estudió su reacción ante “representaciones de mujeres de color en televisión que practican la ambigüedad estratégica”. ¿Qué aprendió?
R. En este libro, no quise simplemente proponer una teoría, como hice en mi primer libro. Quería poner esta teoría a prueba con personas reales. Lo que aprendí con mi estudio de audiencia fue que las jóvenes no creían en absoluto en la ambigüedad estratégica. Creían en decirle la verdad al poder, en denunciar el racismo y el sexismo de forma franca e inmediata. Y cuando identificaban en sus pantallas a alguien —como Tyra Banks— que practicaba la ambigüedad estratégica, la criticaban duramente de inmediato.
Ahora bien, creo que parte de esta reacción era generacional: eran mujeres más jóvenes, idealistas, reforzadas por sus clases universitarias y aún no incorporadas al mundo laboral. Y en parte se debía a que imaginaban sus respuestas en compañía exclusiva de otras mujeres de color. Había una cierta seguridad en saber que sus compañeras las respaldaban: podían responder de la forma que quisieran y sentirse validadas.
Cuando escribo sobre la ambigüedad estratégica, la presento como algo que hay que practicar cuando estamos prácticamente solas, sin nadie que nos vea, que pueda presenciar nuestra discriminación y ayudarnos a responder de forma que todos puedan escuchar. ¡Es una estrategia de los desesperados!
P. ¿Las ideas de su libro pueden generalizarse para hablar a todas las poblaciones subrepresentadas? Si es así, ¿qué mensaje final sugeriría?
R. ¡Por supuesto! La experiencia de ser “el único” representante de una población minorizada, ya sea siendo la persona de color, la persona abiertamente LGBTQ+ [persona], la persona con discapacidad—es algo bastante universal. Aprendemos a hablar de maneras codificadas similares por nuestra seguridad.
Una de las partes más emocionantes, para mí, de la publicación de un libro es compartirlo con distintos públicos, y los públicos de Postracial Resistance que he conocido hasta ahora han estado llenos de personas muy diversas que se han identificado con la necesidad de usar la ambigüedad estratégica debido a todo tipo de subrepresentación.
