La recién publicada encíclica del papa Francisco —una especie de carta extensa dirigida a los católicos, en este caso también a todos los seres humanos— se considera ampliamente una intervención poderosa antes de las tres reuniones cruciales de las Naciones Unidas en julio, septiembre y diciembre. Es entonces cuando los líderes mundiales decidirán sobre la financiación del desarrollo, los futuros Objetivos de Desarrollo Sostenible y un nuevo marco mundial para el cambio climático.
El documento, titulado Laudato Sii, en referencia a un poema del siglo XIII sobre la naturaleza escrito por san Francisco, se basa en la idea de que los seres humanos y la naturaleza forman parte de un mismo hogar común. Comienza con una amplia visión general de los principales desafíos ambientales y sociales del mundo, que se consideran mucho más interconectados de lo que la gente cree. Luego elogia a quienes ya trabajan para combatir la degradación ambiental y reducir sus efectos sobre las personas pobres.
«No podemos dejar de elogiar el compromiso de los organismos internacionales y las organizaciones de la sociedad civil que llaman la atención del público sobre estas cuestiones y ofrecen una cooperación crítica, recurriendo a medios legítimos de presión, para garantizar que cada gobierno cumpla con su responsabilidad propia e inalienable de preservar el medio ambiente y los recursos naturales de su país, sin capitular ante intereses locales o internacionales espurios».
Una nueva definición del progreso
Laudato Sii invita luego a personas de todos los ámbitos de la vida a entablar un diálogo sobre el aspecto moral y espiritual de lo que se le está haciendo a la Tierra y sobre cuáles son las soluciones. Algunas partes de la carta parecen dirigirse más específicamente a científicos, economistas, políticos, arquitectos y urbanistas, a quienes invita a encontrar una nueva definición del progreso. Más concretamente, la carta alienta los esfuerzos por abandonar los combustibles fósiles y sustituirlos por energías renovables.
«Es urgente desarrollar políticas para que, en los próximos años, puedan reducirse drásticamente las emisiones de dióxido de carbono y otros gases altamente contaminantes, por ejemplo, sustituyendo los combustibles fósiles y desarrollando fuentes de energía renovable».
Señala la energía solar como una fuente con enorme potencial para suministrar energía al mundo en desarrollo, y el crecimiento de las cooperativas de energía limpia como una señal de esperanza:
«…mientras el orden mundial existente demuestra ser incapaz de asumir sus responsabilidades, las personas y los grupos locales pueden marcar una diferencia real»
El documento deja claro que debemos hacer más. De forma más controvertida, sostiene que algunas soluciones al cambio climático y al desarrollo internacional hacen más daño que bien, y que debemos abandonarlas. Esto se entiende mejor teniendo en cuenta el enfoque interdisciplinario del papa Francisco ante los problemas mundiales.
La encíclica explica que la crisis climática, la pobreza mundial y otros grandes desafíos globales son consecuencia directa de sistemas económicos, sociales y políticos desiguales, incluida la resistencia al cambio de las élites mundiales, tanto en países desarrollados como en desarrollo. La corrupción, la falta de transparencia y la búsqueda de intereses nacionales e individuales por encima del bien común también son un problema. Además, el impresionante progreso tecnológico de la humanidad ha aportado beneficios —que el papa reconoce, incluida, por ejemplo, la belleza de los aviones—, pero no ha ido acompañado de un nivel equivalente de progreso moral y espiritual. También se menciona cómo el uso de Internet ha cambiado las interacciones entre las personas, para bien y para mal.
Crecimiento y consumismo
Al papa le preocupa especialmente el predominio de las soluciones tecnológicas, es decir, la idea de que los problemas pueden resolverse mediante la tecnología y los mercados, y de que el crecimiento económico puede continuar para siempre. Esto es un problema porque empuja a la humanidad más allá de los límites ambientales del planeta, pero también porque:
«Estas son señales de que el crecimiento de los dos últimos siglos no siempre ha conducido a un desarrollo integral ni a una mejora de la calidad de vida. Algunas de estas señales también son sintomáticas de un verdadero declive social, de la ruptura silenciosa de los vínculos de integración y cohesión social».
La presión constante para consumir también ha traído un individualismo extremo, aburrimiento e indiferencia ante la difícil situación de otros seres humanos —en particular, las personas pobres y migrantes— y del planeta. Además de causar degradación ambiental, el crecimiento del consumismo también impide que los políticos tomen las difíciles decisiones necesarias para afrontar la crisis.
«Una política preocupada por los resultados inmediatos, respaldada por sectores consumistas de la población, se ve impulsada a generar crecimiento a corto plazo. Para responder a intereses electorales, los gobiernos son reacios a molestar al público con medidas que podrían afectar el nivel de consumo o crear riesgos para la inversión extranjera. La miopía de la política del poder retrasa la incorporación de una agenda ambiental con visión de futuro a la agenda general de los gobiernos».
¿Nos estamos centrando en las soluciones equivocadas?
El papa también considera que el concepto mismo de crecimiento sostenible quizá no resuelva los problemas subyacentes, ya que
«…suele convertirse en una forma de distraer la atención y ofrecer excusas».
Más concretamente, la encíclica critica el concepto del comercio de carbono:
«…puede dar lugar a una nueva forma de especulación que no contribuiría a reducir las emisiones de gases contaminantes en todo el mundo» y «parece ofrecer una solución rápida y fácil bajo la apariencia de cierto compromiso con el medio ambiente, pero de ningún modo permite el cambio radical que exigen las circunstancias actuales».
Esto coincide con la postura de varias ONG confesionales dedicadas al clima y al desarrollo, que también han promovido los conceptos más amplios de «justicia climática» presentes en el relato de Laudato Sii.
En otro pasaje, el papa destaca la necesidad de una agricultura a pequeña escala como forma de apoyar la seguridad alimentaria en los próximos años, en lugar de una agricultura con grandes economías de escala que termina obligando a los pequeños agricultores a vender sus tierras o abandonar sus cultivos tradicionales:
«Sus intentos de pasar a otros medios de producción más diversificados resultan infructuosos debido a la dificultad de conectarse con los mercados regionales y mundiales, o porque la infraestructura de venta y transporte está orientada a empresas más grandes. Las autoridades civiles tienen el derecho y el deber de adoptar medidas claras y firmes en apoyo de los pequeños productores y de una producción diversificada».
Según una fuente, esto constituye una crítica a ciertos conceptos de agricultura industrial que promueven algunas grandes instituciones internacionales, incluso como solución a las preocupaciones sobre la seguridad alimentaria relacionadas con el clima.
Un manifiesto para el cambio
Laudato Sii sí ofrece muchas ideas para resolver las múltiples crisis que afronta el mundo. Algunas son bastante prácticas, como las relativas a la forma de evaluar los impactos sociales y ambientales de los proyectos:
«La evaluación del impacto ambiental no debe realizarse después de elaborar una propuesta empresarial o proponer una política, un plan o un programa concretos. Debe formar parte del proceso desde el principio y llevarse a cabo de forma interdisciplinaria, transparente y libre de toda presión económica o política. Debe vincularse a un estudio de las condiciones laborales y de los posibles efectos sobre la salud física y mental de las personas, la economía local y la seguridad pública. Así, los rendimientos económicos pueden preverse de manera más realista, teniendo en cuenta los escenarios potenciales y la eventual necesidad de invertir más para corregir posibles efectos indeseados. Siempre debe alcanzarse un consenso entre las distintas partes interesadas, que pueden ofrecer diversos enfoques, soluciones y alternativas. La población local debe ocupar un lugar especial en la mesa: le preocupa su propio futuro y el de sus hijos, y puede considerar objetivos que trasciendan el interés económico inmediato».
Otras ideas tienen más que ver con la moral y la espiritualidad. El concepto principal es el de «ecología integral» y el avance hacia la sobriedad basado en la filosofía de san Francisco, además de la promoción de una ciudadanía ecológica mediante la educación. Según el papa Francisco, esta convicción:
«no puede descartarse como un romanticismo ingenuo, pues afecta las decisiones que determinan nuestro comportamiento. Si nos acercamos a la naturaleza y al medio ambiente sin esta apertura al asombro y la admiración, si ya no hablamos el lenguaje de la fraternidad y la belleza en nuestra relación con el mundo, nuestra actitud será la de amos, consumidores y explotadores despiadados, incapaces de poner límites a sus necesidades inmediatas. En cambio, si nos sentimos íntimamente unidos a todo lo que existe, la sobriedad y el cuidado surgirán espontáneamente. La pobreza y austeridad de san Francisco no eran un mero barniz de ascetismo, sino algo mucho más radical: negarse a convertir la realidad en un objeto que simplemente se usa y controla».
Este artículo se publica en colaboración con Road To Paris. La publicación no implica que el Foro Económico Mundial respalde estas opiniones.
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Autora: Germana Canzi es escritora independiente, investigadora y consultora con amplia experiencia en desarrollo sostenible.
Imagen: el papa Francisco durante una audiencia con el cuerpo diplomático en el Vaticano, en marzo. REUTERS/Tony Gentile.
