Cómo influyen las religiones en el movimiento ambientalista de Indonesia

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  • Indonesia tiene miles de islas, por lo que es vulnerable al aumento del nivel del mar

  • Tiene la mayor población musulmana del mundo: representa el 87 % de sus habitantes

  • Cuando la Cumbre de las Naciones Unidas sobre el Clima se celebró en Bali en 2007, los líderes religiosos publicaron una declaración en la que afirmaban su responsabilidad de abordar el problema

La célebre cita de la joven activista ambiental Greta Thunberg, «escuchen a los científicos», pronunciada durante su reunión con el Congreso de Estados Unidos, es un claro llamamiento a los responsables políticos para que tomen medidas que salven el planeta.

El consenso científico sobre la crisis climática y la necesidad de actuar de inmediato es claro. Se publican nuevos informes con regularidad.

Sin embargo, los problemas del cambio climático no son solo problemas de ciencia y tecnología. También son problemas morales, éticos y espirituales relacionados con nuestra forma de vivir.

Además de escuchar a los científicos y a jóvenes activistas como Greta, otro grupo influyente que alza cada vez más la voz en favor del medio ambiente son los grupos religiosos. Aunque difieren en sus creencias y prácticas, la mayoría coincide en la necesidad compartida de cuidar el medio ambiente.

En los últimos 15 años, el activismo ambiental de los grupos religiosos ha aumentado rápidamente en todo el mundo.

Mi investigación en Indonesia muestra que los grupos religiosos han desempeñado un papel importante en la respuesta al cambio climático, al participar en campañas ambientales y traducir el lenguaje científico y político para un público religioso.

Campañas ambientales religiosas en Indonesia

Indonesia tiene la mayor población musulmana del mundo. Los musulmanes representan el 87,2 % de los más de 240 millones de habitantes de Indonesia.

Indonesia también reconoce oficialmente el budismo, el cristianismo (protestante y católico), el confucianismo, el hinduismo y las religiones indígenas.

Indonesia, con sus miles de islas, también es vulnerable al aumento del nivel del mar y a otros fenómenos meteorológicos extremos causados por el cambio climático. Debido a su ubicación, ya está sufriendo los efectos negativos de la crisis climática antes que muchos otros países.

En 2007, cuando Indonesia acogió en Bali la cumbre anual de las Naciones Unidas sobre el clima, diez líderes religiosos indonesios de seis grupos religiosos presentaron una declaración interreligiosa sobre la responsabilidad de los grupos religiosos de abordar el cambio climático.

Esta declaración interreligiosa expresó el compromiso de los líderes religiosos de recurrir a «las enseñanzas religiosas y la sabiduría local» para «[inspirar y motivar a nuestra gente desde las bases] mediante la «enseñanza sobre el medio ambiente» y el «inicio de proyectos prácticos de conservación».

Dado que la religión cumple una función social importante en Indonesia, se espera que los líderes religiosos contribuyan al debate público y colaboren para resolver problemas comunes a nivel local y nacional.

Por consiguiente, los grupos religiosos también influyen en el desarrollo del activismo ambiental en Indonesia. Las campañas ambientales religiosas buscan cambiar la forma en que la población local piensa sobre el medio ambiente y vive.

Desde entonces, en Indonesia ha habido buenos ejemplos de esta acción. Han aumentado las ecológicas «mezquitas verdes» y «iglesias verdes». Utilizan energías renovables y fomentan la conservación. Varias iniciativas hindúes y budistas han plantado árboles y aumentado el reciclaje local.

Los grupos religiosos también se han unido a otros activistas para formar coaliciones sólidas y diversas en favor de las campañas ambientales. Estas suelen estar encabezadas por pueblos indígenas que intentan proteger sus tierras de la explotación.

Por ejemplo, el movimiento Salvar las islas Aru impidió que una empresa multinacional convirtiera 5.000 kilómetros cuadrados de tierra de la provincia de Maluku en una plantación de caña de azúcar.

Entre los líderes del movimiento había dirigentes católicos y protestantes que trabajaban con grupos indígenas que habrían perdido sus derechos sobre la tierra.

En Java Central, los agricultores locales de Kendeng que practican el saminismo —una tradición religiosa javanesa que se utilizó como instrumento para luchar contra el colonialismo neerlandés a finales del siglo XIX y durante el siglo XX— están protestando contra la entrega de sus tierras sagradas a una empresa neerlandesa para la extracción de cemento.

En Bali, un proyecto de recuperación de tierras en la bahía de Benoa provocó enérgicas protestas de los hindúes locales, ya que amenazaba con destruir lugares sagrados de la isla.

Grupos religiosos de todo el mundo se unen para abordar el cambio climático

Negacionistas del cambio climático también se encuentran en grupos religiosos.

Sin embargo, el creciente reconocimiento de que la crisis ambiental exige soluciones que vayan más allá de lo meramente científico o tecnológico ha impulsado a muchos líderes religiosos a actuar.

En 2016, nueve años después de que los líderes religiosos de Indonesia emitieran su declaración interreligiosa sobre el cambio climático, líderes católicos, budistas, cristianos, hindúes, judíos, musulmanes, sijes y de otras religiones instaron a los líderes políticos del mundo a actuar frente al cambio climático.

Cientos de líderes religiosos firmaron la Declaración interreligiosa sobre el cambio climático dirigida a los líderes mundiales (ICS). En ella, instaron a los líderes mundiales a firmar y ratificar el Acuerdo de París, un pacto internacional para limitar el aumento de la temperatura de la Tierra.

La declaración contiene recomendaciones de política sobre el uso de la energía y enseñanzas religiosas acerca de la interconexión de la vida y la importancia de la reflexión espiritual.

Combina el lenguaje político (al pedir a los Estados que reduzcan las emisiones de carbono) y el lenguaje religioso («Madre Tierra», «dimensión espiritual de nuestras vidas») para elaborar una declaración de valores éticos mundiales. Esto permite que la declaración interpele tanto a los responsables políticos como a personas de distintas religiones.

Esta declaración es un ejemplo de lo que el sociólogo Peter Beyer llama «traducción». Los grupos religiosos están interpretando conceptos científicos ambientales en «modos de expresión y conjuntos simbólicos específicamente religiosos».

Un ejemplo de esta traducción religiosa de cuestiones ambientales es la encíclica sobre el medio ambiente que el papa Francisco publicó en 2015, titulada Laudato si’: Sobre el cuidado de la casa común.

Este influyente documento anima a los cristianos a proteger el medio ambiente e insta a los gobiernos a tomar medidas para reducir las emisiones de carbono.

En Indonesia, el Consejo Indonesio de Ulemas Islámicos (Majelis Ulama Indonesia) ha elaborado muchas fatuas (edictos religiosos) sobre la conservación ambiental. Entre ellas figuran directrices para una minería respetuosa con el medio ambiente publicadas en 2011, cuyos fundamentos emplean el lenguaje y los argumentos islámicos.

Aunque no hay suficiente investigación sobre la eficacia de estas fatuas para cambiar las prácticas de tala en Indonesia, los edictos religiosos representan iniciativas innovadoras para traducir la política ambiental a lenguajes religiosos con el fin de preservar los bosques y reducir el calentamiento global.

Colaborar en la acción climática

A medida que más personas sienten los efectos del cambio climático, la población de todo el mundo cobra mayor conciencia de su entorno natural.

Los activistas religiosos por el medio ambiente pueden contribuir a aumentar esta conciencia a escala mundial y en las comunidades locales más afectadas por el cambio climático.

En última instancia, las reformas mundiales de la política ambiental y el desarrollo sostenible estarán determinadas por las acciones de millones de comunidades locales.

Los activistas, los científicos y los líderes tendrán que escuchar atentamente a las comunidades locales y colaborar con ellas para responder de forma creativa y eficaz a los cambios mundiales en el ámbito local.

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