La violencia religiosa está experimentando un resurgimiento. La última década ha sido testigo de un fuerte aumento de las tensiones sectarias o religiosas violentas. Estas van desde los extremistas islámicos que libran una yihad global y las luchas de poder entre musulmanes suníes y chiíes en Oriente Medio hasta la persecución de los rohinyás en Myanmar y los brotes de violencia entre cristianos y musulmanes en toda África. Según Pew, en 2018 más de una cuarta parte de los países del mundo experimentó una alta incidencia de hostilidades motivadas por el odio religioso, violencia de masas relacionada con la religión, terrorismo y acoso a mujeres por infringir códigos religiosos.
El aumento de la violencia religiosa es global y afecta a prácticamente todos los grupos religiosos. Un informe de 2018 de Minority Rights Group indica que los asesinatos masivos y otras atrocidades están aumentando en países afectados y no afectados por la guerra por igual. Si bien los enfrentamientos sangrientos se registraron en más de 50 países, los incidentes letales más denunciados que involucraron a minorías se concentraron en Siria, Irak, Nigeria, India, Myanmar, Pakistán y Bangladés. Las hostilidades contra musulmanes y judíos también aumentaron en Europa, al igual que las amenazas contra hindúes en más de 18 países. Para empeorar las cosas, 55 de los 198 países del mundo impusieron restricciones más severas a las religiones, especialmente Egipto, Rusia, India, Indonesia y Turquía.
¿Cómo es posible que las religiones —que supuestamente defienden la paz, el amor y la armonía— estén tan a menudo relacionadas con la intolerancia y la agresión violenta? Los científicos sociales están divididos al respecto. Académicos como William Cavanaugh sostienen que, incluso cuando los extremistas utilizan textos teológicos para justificar sus acciones, la violencia «religiosa» no es religiosa en absoluto, sino una perversión de las enseñanzas fundamentales. Otros, como Richard Dawkins creen que, dado que las religiones alimentan certezas y sacralizan el martirio, a menudo son una causa raíz de los conflictos. Mientras tanto, Timothy Sisk afirma que tanto las tradiciones religiosas jerárquicas (como el chiismo) como las no jerárquicas (como el budismo) pueden ser vulnerables a la interpretación del canon para justificar o incluso ofrecer respaldo a la acción violenta.
Durante milenios, todas las tradiciones religiosas han sido víctimas de la violencia o la han sancionado. Basta con considerar a san Agustín y santo Tomás de Aquino, quienes sentaron las bases de la doctrina de la «guerra justa» en los casos de legítima defensa, para impedir que un tirano atacara y para castigar a los enemigos culpables. Cristianos, budistas, hindúes, judíos, musulmanes, sijs y otros han invocado desde hace tiempo la violencia en nombre de la religión. En algunos casos, como cuando el Estado y la religión están entrelazados, puede surgir la violencia masiva. Desafortunadamente, es poco probable que el riesgo de violencia sectaria desaparezca: más del 84% de la población mundial se identifica con un grupo religioso.
La violencia inspirada en la intolerancia religiosa es más fácil de describir que de definir. Abarca desde la intimidación, el acoso y el internamiento hasta el terrorismo y la guerra abierta. Por lo general, surge cuando se desafían fundamentalmente las creencias centrales que definen la identidad de un grupo. Se intensifica por parte de comunidades del «grupo interno» contra otras comunidades del «grupo externo», a menudo con la ayuda de líderes religiosos fundamentalistas. Algunos investigadores, como Justin Lane se refieren al sentimiento de amenaza entre los miembros del grupo como «ansiedad social xenófoba», que, cuando se combina con la exclusión política y cultural y con la desigualdad social y económica, puede derivar en violencia física extrema.
Con frecuencia se critica a los líderes religiosos por no hacer lo suficiente para frenar la violencia religiosa. Al no condenar públicamente cada acto de extremismo, se presume que comunidades de fe enteras son de alguna manera cómplices. Esto es injusto. De hecho, hay millones de personas de fe que participan activamente en la ayuda a los pobres y marginados y en la promoción de la reconciliación tras la guerra. Ellas pueden ser movilizadas a través de sus iglesias, mezquitas, sinagogas y templos, o trabajar a través de agencias humanitarias internacionales y misiones en el extranjero. Aunque con frecuencia se les acusa de avivar las llamas de la violencia sectaria, los líderes religiosos suelen intentar lo contrario, incluida la mediación en acuerdos de paz y promoción de la no violencia.
En una era de turbulencia e incertidumbre, la acción interreligiosa puede ofrecer un importante antídoto contra la violencia religiosa. Las comunidades religiosas pueden y, de hecho, ofrecen un recordatorio de los principios fundamentales de nuestra humanidad común. Aunque no son patrimonio exclusivo de los grupos de fe, la difusión consciente de valores como la empatía, la compasión, el perdón y el altruismo es necesaria hoy más que nunca. Los llamados persistentes a la paciencia, la tolerancia, la comprensión, el diálogo cara a cara y la reconciliación son más importantes que nunca ante la polarización creciente de nuestros días y el peligroso anonimato que proporcionan las redes sociales.
De hecho, los grupos ecuménicos han desempeñado un papel entre bastidores en algunos de los esfuerzos de paz más exitosos del mundo. Mediadores de alto nivel como el arzobispo Desmond Tutu contribuyeron a sentar las bases de acuerdos de paz, desde mediar entre facciones sudafricanas rivales en la década de 1990 hasta evitar un baño de sangre en Kenia en 2008. El Consejo Mundial de Iglesias y la Conferencia de Todas las Iglesias Africanas también han desempeñado un papel en la mediación de acuerdos de paz desde la década de 1970. La comunidad italiana Sant'Egidio ha apoyado el diálogo interreligioso y las campañas para prevenir y resolver conflictos y promover la reconciliación desde Albania hasta Mozambique. Y grupos como Islamic Relief, entre otros, han apoyado durante mucho tiempo actividades de mediación y reconciliación en comunidades devastadas por la guerra.
Los grupos de fe también han liderado con frecuencia la configuración de tratados internacionales y movimientos sociales para hacer el mundo más seguro. Aunque lejos de los titulares de los medios, los cuáqueros, por ejemplo, han contribuido a impulsar tratados que prohíben las minas terrestres y otras armas de guerra, a apoyar el desarrollo de protocolos para prohibir el uso de niños soldado, y a impulsar acciones en materia de prevención de conflictos, consolidación de la paz y derechos humanos. Si bien los grupos religiosos han adoptado posturas diversas frente a la pena capital, muchos de ellos se unen en su oposición a el uso de la tortura, a abogar por la prohibición de las armas nucleares y de otras armas de destrucción masiva, y a apoyar campañas de base para promover los derechos humanos y la reconciliación.
Con notables excepciones, los esfuerzos interreligiosos para prevenir la violencia y promover la paz adolecen de un problema de credibilidad. Parte de la razón es que los grupos religiosos adoptan con frecuencia un enfoque de «mil flores» para la consolidación de la paz, poniendo en marcha múltiples actividades sin pruebas sólidas de su eficacia. Según Catherine Osborn, las instituciones interreligiosas pueden ser eficaces, pero el éxito a menudo depende de la medida en que los líderes religiosos puedan trabajar con los «agentes internos de control» de sus comunidades para calmar a los más exaltados y evitar la escalada. En última instancia, los grupos religiosos deben exigirse el máximo nivel. Esto requiere, como mínimo, no causar daño. También significa rendir cuentas sobre qué estrategias funcionan y cuáles no.
Un desafío relacionado es que la mayoría de las medidas interreligiosas para promover la paz y la reconciliación rara vez se documentan, y mucho menos se evalúan. Como resultado, el apoyo persistente y paciente prestado a iniciativas de política de alto nivel queda sin registro, y otras organizaciones suelen apresurarse a atribuirse el mérito. Varias de las normas más exitosas de control de armamentos y consolidación de la paz de hoy son fruto del diálogo interreligioso, aunque no siempre se reconozca. Sin embargo, esta brecha podría salvarse mediante el establecimiento de alianzas con universidades y la realización de un seguimiento y una evaluación rigurosos. De este modo, los grupos interreligiosos podrían comprender mejor qué aspectos de la arquitectura de paz están funcionando y qué actividades deben descartarse.
Por último, los grupos religiosos y la comunidad interreligiosa podrían ser más proactivos en la construcción de la paz. Esto requerirá salir de la zona segura de las organizaciones religiosas afines e implicarse más a fondo con agencias internacionales y la comunidad empresarial. Los líderes religiosos también deberían familiarizarse mejor con las nuevas tecnologías, sobre todo las redes sociales, buscando formas de promover valores positivos tanto en línea como fuera de ella. Y los casos exitosos de cooperación interreligiosa, incluidos los de poderosas redes como Religion for Peace, deben darse a conocer mejor. Esto se debe a que las señales y los símbolos de acción colectiva a través de las divisiones religiosas son más necesarios que nunca en nuestro mundo desordenado y fragmentado.
