¿Puede la religión hacer que el crecimiento económico sea más justo?

¿Puede la religión hacer que el crecimiento económico sea más justo?
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La creciente desigualdad de ingresos contribuye a la inestabilidad social y política, lo que amenaza nuestro futuro económico y el bienestar general.

Si bien está claro que los problemas sociales aumentarán si el crecimiento económico beneficia a una pequeña minoría, existe muy poco análisis concreto sobre cómo los distintos sectores de la sociedad contribuyen al objetivo de un crecimiento inclusivo. La necesidad de un mejor análisis se refleja en el nuevo programa del Foro Económico Mundial para evaluar los avances hacia el crecimiento económico y la inclusión social.

Este blog forma parte de una serie sobre la forma en que la fe interactúa con los grandes desafíos mundiales, desde el crecimiento inclusivo hasta la igualdad de género y el cambio climático.

¿Por qué es importante tener en cuenta el factor de la fe? En primer lugar, porque la adhesión religiosa está en aumento, como se observa claramente en investigaciones recientes sobre demografía religiosa.

En segundo lugar, porque la religión suele ser ignorada. De hecho, la religión desempeña un papel tanto negativo como positivo en relación con el crecimiento inclusivo. Por un lado, las hostilidades, los prejuicios y los sesgos relacionados con la religión pueden excluir a las personas e inhibir el crecimiento inclusivo. Por otro, las organizaciones religiosas tienen una enorme capacidad para hacer el bien, y la mayoría de los grupos religiosos son conocidos por sus programas para combatir la pobreza o cuidar de los pobres (por ejemplo, a principios de este año, líderes religiosos y de organizaciones basadas en la fe de todo el mundo se reunieron en el Banco Mundial para pedir y comprometerse a poner fin a la pobreza extrema antes de 2030).

Más allá de la mitigación de la pobreza, las investigaciones también muestran que cuando la libertad de religión o de creencias (incluido el entendimiento interreligioso e intercultural) acompaña el auge de la fe, las condiciones de paz necesarias para el crecimiento inclusivo a menudo se fortalecen.

El factor de la fe en el crecimiento inclusivo es un tema complejo que apenas comienza a analizarse. Esta publicación pretende contribuir a iniciar el debate ofreciendo una mirada al cristianismo, reconociendo al mismo tiempo que otras religiones también pueden desempeñar un papel importante en el crecimiento inclusivo. Invitamos a especialistas de otras tradiciones religiosas a unirse al debate. Por ejemplo, la limosna, uno de los cinco pilares del islam, es ampliamente practicada por los musulmanes de todo el mundo, según una encuesta de Pew Research a 38.000 musulmanes.

“Una economía que excluye mata”

“Una economía que excluye mata.” Con estas palabras, el cardenal filipino Luis Antonio Tagel, elegido recientemente presidente de Caritas International, desafió a los líderes empresariales de Filipinas a abordar la pobreza.

Al intervenir en la 39.ª Conferencia Anual Bishops-Businessmen’s Conference for Human Development, les exhortó a incluir a los pobres en sus declaraciones de visión y misión, en la decisión sobre qué bienes producir y qué servicios prestar, y como parte de sus planes estratégicos.

Los grupos y organizaciones cristianos abordan el crecimiento inclusivo de diversas maneras, según sus distintas teologías. La mayor iglesia cristiana, la Iglesia católica romana, subraya la importancia de la justicia social y de aliviar la pobreza.

Por su parte, Tagel se hacía eco del sentir del papa Francisco. Al hablar en Bolivia en el Encuentro Mundial de Movimientos Populares, en julio, el pontífice afirmó que la primera de tres grandes tareas que exigen una acción decisiva es “poner la economía al servicio de las personas. Los seres humanos y la naturaleza no deben estar al servicio del dinero. Digamos NO a una economía de exclusión y desigualdad, en la que el dinero gobierna en lugar de servir. Esa economía mata. Esa economía excluye. Esa economía destruye a la Madre Tierra.”

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Las otras tareas que señaló fueron unir a todos los pueblos en el camino de la paz y la justicia, y defender el medio ambiente (véase la encíclica Laudato si’: Sobre el cuidado de la casa común).

“El estiércol del diablo”

Esto no significa que la posición católica sea ciegamente favorable a las empresas. Es favorable a las personas, y favorable a las empresas solo en la medida en que estas puedan sacar a las personas de la pobreza y la desesperanza hacia la prosperidad y la esperanza. Citando a un obispo del siglo IV, el papa Francisco calificó la búsqueda sin trabas del dinero como “el estiércol del diablo”, subrayando que los países en desarrollo no deben reducirse a proveedores de materias primas y de mano de obra barata para los países desarrollados. El énfasis está más en la distribución social justa que en la creación de riqueza individual.

El papa Francisco y el cardenal Tagel no son los únicos líderes cristianos que se centran en la justicia social: muchos otros defienden el crecimiento inclusivo, entre ellos Sojourner’s Jim Wallis y el arzobispo de Canterbury, mientras que la acción de base también desempeña un papel clave.

La relación entre la ética protestante del trabajo y el capitalismo

Un segundo enfoque cristiano, más típico de las iglesias protestantes, pone el acento en la responsabilidad personal por la riqueza, la prosperidad, la iniciativa empresarial y el crecimiento.

Hace mucho tiempo, el sociólogo Max Weber observó la conexión entre el protestantismo y una “ética del trabajo” que era central para el capitalismo. Hoy, esa ética sigue viva en nuevas formas, que van desde el énfasis en el trabajo duro, la autosuficiencia y las familias sólidas hasta el “evangelio de la prosperidad”, asociado en especial al cristianismo pentecostal (pero también presente en otras religiones). Esta doctrina afirma que quien tiene la fe correcta y la práctica religiosa adecuada se enriquecerá, una teología que cuenta con algunos críticos vocales dentro y fuera del cristianismo.

Muchos líderes eclesiales se enfrentan a los desafíos económicos que tienen a sus puertas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que ahora tiene más miembros fuera de Estados Unidos (8,9 millones) que en EE. UU. (6,5 millones), puso en marcha una iniciativa mundial de autosuficiencia familiar, que comenzó en el África subsahariana y en América Latina y Sudamérica. Esta iniciativa ayuda a los miembros de la iglesia y a sus familias a encontrar un empleo, iniciar un negocio u obtener la educación que necesitan para hacer una de estas cosas.

Un tercer enfoque, que incluso empieza a influir en algunas formas del cristianismo pentecostal, consiste en que las iglesias, las ONG y otras organizaciones intenten cambiar tanto las estructuras sociales como las vidas individuales para garantizar una mejor distribución de la riqueza. Cada vez más, los grupos que antes se dedicaban a la beneficencia también hacen incidencia. Las ONG ecuménicas como Micah Challenge adoptan este enfoque. Toman en serio los Objetivos de Desarrollo del Milenio de la ONU y organizan campañas contra problemas como la corrupción. Intentan combinar un énfasis “católico” en la justicia social y el cambio estructural con un enfoque “protestante” en la iniciativa empresarial individual.

El cristianismo se desplaza hacia el sur

Estos cambios se producen a medida que las poblaciones cristianas se concentran cada vez más en el sur, donde el impacto de la pobreza se percibe de forma más generalizada. Se prevé que la proporción de cristianos del mundo que viven en Europa disminuya considerablemente entre 2010 y 2050. Mientras tanto, se prevé que la proporción de cristianos del mundo que viven en el África subsahariana aumente de forma significativa, del 24 % de los cristianos del mundo en 2010 al 38 % en 2050.

El desplazamiento del centro de gravedad del cristianismo hacia África significa que la experiencia africana será un factor importante para ayudar a configurar las perspectivas sociales y económicas del cristianismo global. Y este proceso ya está en marcha: hay más miembros de iglesias anglicanas que viven en África que en Inglaterra.

El presidente del Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz, que aborda directamente las cuestiones relacionadas con la pobreza, es el cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, de Ghana. Su consejo publicó recientemente una guía para el mundo empresarial, La vocación del líder empresarial. Sobre la pobreza, afirma: “Los avances en el ámbito de los productos y servicios dirigidos a la «base de la pirámide» —como las microempresas, el microcrédito, las empresas sociales y los fondos de inversión social— han desempeñado un papel importante para atender las necesidades de los pobres. Estas innovaciones no solo ayudarán a sacar a las personas de la pobreza extrema, sino que también podrían despertar su propia creatividad y espíritu emprendedor, y contribuir a poner en marcha una dinámica de desarrollo.”

“Saben pescar: solo que no pueden acceder al estanque”

El pensamiento basado en la fe sobre la pobreza, fruto de décadas de experiencia en el África subsahariana, va más allá de la mera prestación de ayuda o de “enseñar a un hombre a pescar”. Como señala Doug Seebeck, presidente de Partners Worldwide, una red cristiana mundial que tiene como objetivo acabar con la pobreza, afirma: “¡Saben pescar!… Las personas en los márgenes saben pescar, pero no tienen acceso al estanque. No pueden participar en los sistemas económicos, los mercados, las relaciones, las redes de apoyo, la colaboración y la cooperación, ni en las herramientas y los modelos que muchos de nosotros damos por sentados.”

Nos hemos centrado aquí en las iniciativas positivas basadas en la fe. Pero, ya sea que funcione para bien o para mal, el papel de la religión y la fe en la promoción del crecimiento inclusivo en todo el mundo debe tomarse en serio.

Autores: Brian Grim, presidente de Religious Freedom & Business Foundation; Linda Woodhead, profesora del Departamento de Política, Filosofía y Religión de la Universidad de Lancaster

Imagen: El papa Francisco besa a un niño durante su visita al campo de refugiados de Saint Sauveur, en la capital, Bangui, República Centroafricana, el 29 de noviembre de 2015. REUTERS/Stefano Rellandini

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