Este es un extracto del libro de Lonnie Bunch: A Fool's Errand: Creating the National Museum of African American History and Culture in the Age of Bush, Obama, and Trump. Únase a nuestro Club de Lectura para debatir:

Tengo un ritual curatorial que sigo desde que era un joven comisario en el California African American Museum, en la década de 1980. Cada vez que creo una exposición, dedico tiempo a recorrer la galería justo antes de su inauguración al público. Este es mi momento para despedirme y reflexionar sobre el trabajo y las colaboraciones que hicieron posible la muestra. Una vez que el público entra en una exposición, ya no es mía.
El impacto, la resonancia interpretativa y las ingeniosas (o eso esperaba) yuxtaposiciones visuales son ahora para que el público las descubra. Así, el 16 de septiembre de 2016, el último día antes de una serie de recepciones previas a la inauguración que romperían el silencio de la creación, recorrí los 81.700 pies cuadrados de las exposiciones inaugurales del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana (NMAAHC), despidiéndome y maravillándome de lo que habíamos creado. Me deleité con los 496 expositores necesarios para alojar las colecciones, las 160 presentaciones multimedia, las 3.500 fotografías e imágenes que poblaban las galerías, los 3.000 artefactos seleccionados de entre los 10.000 objetos que se consideraron para la exposición, las 15 figuras de fundición cuyos parecidos resultaban inquietantemente precisos, y la tipografía especial creada para el museo por Joshua Darden, un diseñador de tipografías afroamericano.

Volví a llorar al encontrarme con la exposición que mostraba los más de 600 nombres de las personas esclavizadas cuyas vidas quedaron alteradas para siempre por la separación de familias y amigos durante el comercio interno de esclavos, que alcanzó su apogeo en los 40 años anteriores al inicio de la Guerra Civil en 1861. Y mi tristeza se convirtió en ira al leer, una vez más, los nombres de los barcos que transportaron a tantos africanos a un nuevo y extraño mundo. Pero, por encima de todo, simplemente me despedí.
La creatividad y el esfuerzo necesarios para llegar a ese día habían sido titánicos. Había requerido de un ejército de diseñadores, investigadores, comisarios, educadores, gestores de proyectos y de mí. Era inusual que un director desempeñara un papel tan activo en la configuración de cada presentación. Decidí dejar mi huella en cada producto, cada publicación y cada exposición porque recordé algo que me dijo un diseñador de exposiciones durante mi etapa en Chicago. Existía el deseo de transformar la Sociedad Histórica de Chicago para que pudiera reposicionarse como museo y no como sociedad histórica. Contraté a un diseñador cuyo trabajo había marcado profundamente mi primera gran exposición en Los Ángeles, «The Black Olympians», alguien en cuyo criterio confiaba. Había sido un esfuerzo impulsado por lo curatorial y yo marqué el tono, pero me mantuve al margen de las decisiones académicas y de contenido. Varios meses después de iniciado el proceso de diseño, el contratista entró en mi despacho y me reprendió. Quería saber por qué no estaba ayudando a mi equipo. «Se le considera uno de los comisarios más destacados del momento, pero no está compartiendo sus conocimientos y experiencia con su equipo».

Sus palabras permanecieron conmigo mientras comenzábamos a desarrollar la agenda expositiva de este museo. Tenía años de experiencia curatorial y un profundo conocimiento de lo que hace que una exposición sea atractiva y esencial, lo cual me propuse compartir con mis colegas del NMAAHC. Más importante aún, tenía una visión clara de lo que las exposiciones debían explorar, de cómo debían educar e involucrar a los visitantes y de las formas en que estas presentaciones podían aportar una resonancia contemporánea a los acontecimientos históricos.
Con frecuencia me preguntan si existía otro museo que sirviera de modelo para nuestros esfuerzos. No había ningún museo único al que pudiera señalar como ejemplo a emular. Sin embargo, sí había fragmentos de exposiciones que influyeron en mi pensamiento. Nunca olvidé la forma evocadora y poderosa en que el trabajo de Spencer Crew en su exposición «Field to Factory» captó los pequeños detalles de la migración afroamericana, como el niño en el tren con una cesta de comida que recordaba a los visitantes que viajar para los afroamericanos en el Sur segregado era fundamentalmente diferente de la misma experiencia para los estadounidenses blancos. O la manera en que el Museo Memorial del Holocausto abordó con audacia el desafío de exhibir momentos dolorosos, como una vitrina llena de cabello cortado o el vagón de tren que transportaba personas a los campos de exterminio. Siempre pienso en el museo de título curioso de Pekín, el Museo de la Resistencia China a la Guerra Antijaponesa, que contaba con un espacio contemplativo que albergaba cientos de campanas, como si cada una tañera por alguien perdido durante la invasión de China. Aprendí mucho de Te Papa, el Museo de Nueva Zelanda, una institución cultural que utilizó unos pocos artefactos en un escenario teatral que hablaba no de la historia, sino de cómo la gente recordaba ese pasado y de las formas en que esos recuerdos moldearon la identidad nacional. Y mi propio trabajo en Los Ángeles sobre los Juegos Olímpicos utilizó la complejidad cultural y la historia social como medios para comprender cómo los Juegos Olímpicos trascendían el deporte. También recordé cómo la exposición comisariada por Gretchen Sullivan Sorin, «Bridges and Boundaries: African-Americans and American Jews», montada en la New-York Historical Society, asumió el desafío de interpretar el pasado reciente, como los violentos enfrentamientos entre negros y judíos en Crown Heights, Nueva York.

Necesitaba que las exposiciones del NMAAHC se nutrieran del trabajo creativo previo de otros museos, pero sin quedar cautivas de esfuerzos curatoriales anteriores. Mi visión para las presentaciones del museo estuvo determinada tanto por inquietudes filosóficas como por las realidades de formar parte de la maravillosamente compleja e imaginativa Institución Smithsonian.
Tras revisar la montaña de material contenida en las encuestas de público realizadas como parte de la planificación previa a la construcción, quedó claro que el público tenía una comprensión limitada del arco de la historia afroamericana. Consideré que una parte de las exposiciones debía ofrecer una narrativa histórica curada. Nos pareció necesario proporcionar marcos que ayudaran al visitante a orientarse en la complejidad de esta historia y que también crearan oportunidades para que el público encontrara historias y acontecimientos familiares que hicieran el museo más accesible, algo que se vio reforzado por algunas de las críticas dirigidas al Museo Nacional del Indio Americano (NMAI). Los visitantes del NMAI se habían sentido confundidos por la ausencia de una narrativa visible que sirviera para deconstruir y hacer más comprensible la historia de los nativoamericanos. Entendía la reticencia académica a elaborar una narrativa marco global, porque eso reduce la complejidad del pasado y privilegia algunas experiencias sobre otras. Sin embargo, en un museo, el público busca la claridad que proviene de una narrativa que ofrezca orientación y comprensión.
Esperaba que las exposiciones también tuvieran en cuenta la tensión entre tradición e innovación. Aunque creía que las exposiciones debían estar moldeadas por colecciones ricas e interesantes, también entendía que desarrollar un museo en el siglo XXI significaba que la tecnología proyectaría una sombra más alargada que en etapas anteriores de mi carrera. Aunque las colecciones serían un elemento clave, necesitábamos abrazar la tecnología como medio para enriquecer la presentación de los artefactos, ofrecer oportunidades para profundizar en la historia que presentábamos y proporcionar a las audiencias más jóvenes formas de acceder al pasado a través de portales contemporáneos. Las historias que explorábamos debían ser exhaustivas, con una amplitud y profundidad dignas tanto de un museo nacional como de la historia de los negros estadounidenses: exposiciones que situaran las cuestiones de género y espiritualidad en el centro de nuestras muestras. También exigí al equipo que recordara que la comunidad afroamericana, que América, merecía nuestros mejores esfuerzos. Para usar una expresión de mis días universitarios, no había lugar para «medias tintas». Cada aspecto de las exposiciones debía reflejar un compromiso con la excelencia.
Las exposiciones del NMAAHC presentaban un marco que buscaba volver a situar la historia afroamericana y las cuestiones raciales en el centro de la comprensión pública del pasado de Estados Unidos. Tradicionalmente, los estadounidenses han considerado las cuestiones raciales como episodios secundarios, interesantes pero a menudo exóticos remolinos al margen de la corriente principal de la experiencia estadounidense. Por ello, era importante que el museo demostrara, a través de sus marcos interpretativos, que las cuestiones raciales habían moldeado todos los aspectos de la vida estadounidense: desde el discurso político hasta los asuntos exteriores, pasando por la expansión hacia el oeste y la producción cultural. Y, utilizando tanto la erudición que sustentaba las exposiciones como el respaldo de la Institución Smithsonian, el museo podía estimular conversaciones nacionales sobre los desafíos históricos y contemporáneos del racismo. Los estadounidenses a veces están obsesionados con las cuestiones raciales, pero las conversaciones tienden a quedarse dentro de sus propias comunidades. Esperábamos que el NMAAHC pudiera generar debates que cruzaran las líneas raciales y generacionales, que fueran significativos, complejos y sinceros.
Las exposiciones que el museo esperaba crear utilizarían una amplia narración de historias para humanizar la historia, para dar rostro al pasado con el fin de que el relato histórico fuera más accesible y más cercano.
Al personalizar la historia, queríamos que el visitante no explorara la esclavitud, por ejemplo, como una entidad abstracta, sino que la experimentara como una forma de aprender a preocuparse por la vida de quienes fueron esclavizados, de aquellos que tenían esperanzas, compartían risas y criaban familias.
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