La reciente encíclica del Papa fue un llamamiento a garantizar que los vulnerables no queden atrás en la carrera por desarrollar la IA.
La geopolítica contemporánea está trastocando las nociones tradicionales del bien común y los compromisos con el cuidado de las comunidades vulnerables.
Las enseñanzas y el liderazgo religiosos pueden ayudar a reorientar las agendas globales hacia quienes se encuentran en los márgenes de la sociedad.
La encíclica de mayo de 2026 del papa León XIV Magnifica Humanitas, que se centra en la IA, pone de relieve las oportunidades, pero también las graves amenazas a las que se enfrentan los líderes y las comunidades de todo el mundo. Es un recordatorio poderoso de que servir al bien común es clave para el florecimiento humano y para el progreso.
El papa León se centró en la vulnerabilidad como uno de los principales desafíos contemporáneos; la palabra «vulnerable» aparece 21 veces en la encíclica, y «vulnerabilidad», cuatro veces. Las turbulencias actuales amenazan con dejar atrás a muchas personas, escribió, agravando las desigualdades y el sufrimiento sociales, políticos y económicos, y socavando el bienestar y la cohesión social. Durante las crisis económicas y financieras, los pobres siempre pagan el precio más alto; las teorías que prometen una prosperidad general automática tienden, según señaló, a ser ilusorias.
Una enseñanza fundamental de todas las grandes religiones del mundo es el imperativo de cuidar de quienes se encuentran en los márgenes de la sociedad, y de escuchar sus voces en medio de la cacofonía de intereses y de poder.
Las amenazas que enfrentan las sociedades de todo el mundo son, en efecto, muy graves. La desarmonía social, las tensiones en torno a la migración y el aumento de los conflictos socavan la solidaridad y la cohesión social de las que depende la seguridad. Los sistemas mundiales de cooperación en materia de paz, comercio y otros ámbitos, así como las normas que los sustentan, han sufrido una presión grande y de rápida evolución. Los fuertes recortes en la financiación humanitaria y en la ayuda oficial al desarrollo (AOD) reflejan un deterioro del consenso global sobre la responsabilidad en materia de desarrollo y de acción humanitaria.
Mientras tanto, los niveles insostenibles de deuda y las situaciones financieras críticas limitan las opciones. Las prioridades presupuestarias, bruscamente modificadas, reflejan prioridades crueles pero reales. La agenda mundial para 2030 recogida en los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS), aprobada por unanimidad por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2015, está muy lejos de cumplirse. Las visiones eufóricas de aquel año sobre un compromiso compartido con el bien común, de «no dejar a nadie atrás», parecen una ilusión lejana.
Esto exige un diálogo, dentro de las comunidades religiosas y entre ellas, y con las comunidades religiosas en las mesas de negociación de las políticas globales, sobre cómo las sociedades definen la equidad, la responsabilidad y el florecimiento humano. ¿Qué significa la protección social en la sociedad contemporánea? ¿Cómo equilibrar derechos, responsabilidades y obligaciones? Se necesitan con urgencia nuevas ideas y compromisos renovados con la solidaridad y el bien común.
Amplios sectores de la población mundial se ven afectados por la inseguridad y una vulnerabilidad acentuada. La financiación de programas de salud, escuelas y becas, la investigación sobre seguridad alimentaria y las iniciativas en favor de las mujeres se cuentan entre las políticas y los programas que se enfrentan a recortes.
Los intentos de explicar qué significa la protección social suelen provocar miradas en blanco, con una confusa idea de quién es responsable. Esto ha puesto en cuestión supuestos de larga data, según los cuales los programas de bienestar sólidos y el apoyo a las personas necesitadas son elementos fundamentales de una economía moral, especialmente en tiempos de transición. Los debates de liderazgo se centran con demasiada poca frecuencia en quién es más vulnerable, quién más necesita apoyo y cuál es la mejor manera de responder.
Los líderes de las comunidades religiosas ofrecen enseñanzas sólidas y siglos de práctica.
Las enseñanzas religiosas compartidas por amplios sectores de la población mundial apuntan tanto a imperativos morales como a vías prácticas hacia el consenso y la acción. Los principios antiguos de compasión y cuidado ofrecen mucho a los turbulentos tiempos actuales. La Doctrina Social de la Iglesia es un ejemplo destacado; la encíclica del papa subraya sus ideas y principios fundamentales, en particular la justicia social, la dignidad humana, la solidaridad y la opción preferencial por los pobres.
La acción religiosa en materia de protección social va mucho más allá de la enseñanza y la predicación, hasta llegar al cuidado vivido y al acompañamiento. Sin embargo, en muchas reflexiones sobre los retos de la política social, la rica experiencia y los activos de las comunidades religiosas rara vez se consideran partes integrantes de los sistemas y de la respuesta. Una valoración más sólida de estas funciones puede enriquecer las respuestas en cada etapa del camino, desde el liderazgo mundial hasta las comunidades locales y las familias.
Las comunidades religiosas llevan mucho tiempo recordando a los líderes mundiales sus responsabilidades éticas fundamentales. Las instituciones religiosas han servido a menudo de intermediarias entre los mercados y las comunidades, proporcionando y defendiendo la protección social, la educación, la atención sanitaria y la asistencia humanitaria. Sus ricas enseñanzas despiertan la conciencia y la empatía; abogar por proteger y cuidar a las personas da peso a los llamamientos a actuar en favor del bien común.
Muchas instituciones religiosas prestan servicios, con enfoques deliberados y preferenciales hacia los más vulnerables. Las instituciones religiosas de Estados Unidos llevan mucho tiempo ayudando a movilizar el apoyo bipartidista a la ayuda exterior, aunque este apoyo se ha debilitado, al menos temporalmente, en medio de la política divisiva actual. El zakat islámico, las enseñanzas cristianas, el tzedakah judío, el dana budista y las tradiciones hindúes de seva y dana integran la vida económica en marcos morales más amplios.
Como ponen de manifiesto las sociedades fracturadas y diversas, apoyar a quienes se encuentran en los márgenes es extraordinariamente difícil. El papa León advirtió de los peligros de perder de vista las perspectivas a largo plazo en el calor del momento: «El lenguaje del bien común pierde credibilidad y, al mismo tiempo, crecen las desigualdades y las divisiones sociales».
La subsidiariedad, una enseñanza católica central que se hace eco en las tradiciones religiosas y seculares, puede resultar útil; las responsabilidades y la capacidad de acción deben entenderse en distintos niveles, y las decisiones deben tomarse, siempre que sea posible, en los niveles más cercanos a las personas implicadas. La subsidiariedad reconoce el imperativo práctico de abordar las cuestiones en múltiples niveles, desde el más global (la ONU, el G7 o el G20) hasta el regional, nacional y local. En cada nivel, desde las voces proféticas globales hasta el acompañamiento cotidiano sobre el terreno, existe capacidad de acción y un llamamiento urgente a la reflexión y a la atención.
Los líderes e instituciones religiosas —a escala mundial, nacional y de base— pueden trabajar para persuadir y apoyar a quienes están dentro y fuera de los gobiernos sobre los compromisos compartidos con el bien común y sobre su comprensión.
Comparten dos responsabilidades vitales: poner de relieve las dimensiones morales de las decisiones, y hablar y actuar en favor de quienes son más vulnerables. En el mejor de los casos, abogan por objetivos compartidos y comunes y los apoyan. La esperanza es que las comunidades religiosas —a escala mundial, nacional y de base— puedan persuadir a los líderes, dentro y fuera de los gobiernos, para que se unan en torno a la idea de que las sociedades y economías que sirven a todas las personas son realmente viables.
La búsqueda común de una economía moral es un fundamento necesario para unos mercados y unas sociedades sanos. Los líderes que afrontan desafíos globales —desde la gobernanza de la IA hasta el cambio climático, las políticas de red de protección y la salud pública— se enfrentan a diario a decisiones sociales, políticas y éticas, a menudo integradas en decisiones económicas y de seguridad muy técnicas (basta con tomar la deuda como un ejemplo).
En ninguna parte es esto más cierto que en las decisiones políticas, incluidas las relativas a la asignación de recursos, que afectan a los más vulnerables de la sociedad. La idea de que tales decisiones deben necesariamente enfrentar las políticas favorables al mercado con los valores fundamentales es falsa. Las sociedades exitosas necesitan absolutamente políticas favorables al mercado basadas en valores sólidos. Los mercados deben funcionar junto con acciones impulsadas por el cuidado y la compasión, avanzando hacia un presente y un futuro sostenibles que sirvan al bien común.
En este camino, la verdadera prueba del éxito será cómo respondamos a los llamamientos de la encíclica del papa: trabajar incansablemente por el bien común, siempre con corazones solidarios, mientras servimos a quienes son más vulnerables.
