En mayo de 2006 vi un Honda Accord nuevo (un automóvil de lujo en India) en mi ciudad natal, Bangalore, que lucía el adhesivo para parachoques: “Quien diga que el dinero no puede comprar la felicidad no sabe dónde ir de compras”. Es un argumento preocupante para un país como India, por muchas razones.
En primer lugar, plantea una pregunta inmediata: ¿puede la felicidad comprarse como si fuera una mercancía? Es una cuestión importante en India, donde la clase media de aproximadamente 250 millones de personas (si se han de creer algunas cifras) ha adquirido recientemente poder adquisitivo y gusto por los bienes de lujo.
En segundo lugar, ¿cuál es exactamente la relación entre el dinero y la felicidad? La economía da por sentado que los ingresos más altos proporcionan índices de felicidad más elevados. Además, se supone que la satisfacción de las personas depende de lo que poseen en términos absolutos. Pero ¿es realmente mejor tener más? Dada la desaceleración económica mundial desde 2008 y la incertidumbre en la vida de todos, ¿cuál es el lugar de la felicidad en la narrativa de la globalización?
El día de Año Nuevo de 1999, Ghani Shastry, un sacerdote de Bangalore, propuso una forma alternativa de considerar el dinero y la felicidad. Lo encontré en el templo, rodeado de distintas monedas en montones de billetes de colores vivos. Los usaba para decorar a la deidad, tradicionalmente llamada Alankaram. Esta decoración era inusual en el templo, en particular porque no se trataba de la moneda nacional, la rupia india. Había confeccionado elaborados abanicos plegados con baht tailandeses, rupias indonesias, dinares saudíes, libras británicas, dólares estadounidenses y marcos alemanes.
Supuse que adornar el templo con monedas globales hacía que los devotos fueran más conscientes del mercado global en el que vivían, pero yo criticaba el descarado consumismo de Ghani, que consideraba contrario a su posición sacerdotal. Le pregunté al respecto. Me dijo: “Sí, eso es parte de ello. Pero lo más importante es que tener dinero es la voluntad de Dios. Es Su gracia”.
Ghani sugería que la prosperidad no es simplemente fruto del trabajo duro. Desplazó el enfoque del merecimiento (que el dinero llega como recompensa a quienes trabajan duro y lo merecen) a la casualidad (que el dinero llega a quienes tienen la gracia de Dios, que es impredecible e incognoscible). La naturaleza incierta de una bendición, ese elemento de suerte o capricho, sugiere que la prosperidad no es un derecho, sino una rareza.
Al sugerir esto, Ghani hacía visibles a quienes tienen menos suerte. Ser pobre e infeliz no era un defecto por el que uno debiera ser culpado, sino simplemente una circunstancia. Al fin y al cabo, sin la gracia de Dios, cualquier hombre rico sería pobre e indigente. En esta pequeña decoración, Ghani creaba un espacio para la empatía hacia quienes han sido menos bendecidos.
Los psicólogos sociales han demostrado una y otra vez que la empatía proporciona una felicidad más duradera que pensar solo en nosotros mismos. Nos permite mirar más allá de nuestro propio bienestar hacia el bien común. En esencia, es el cuidado de la comunidad a la que pertenecemos y, quizás incluso, de una sociedad a la que no pertenecemos.
Este ingenio fundamental —la capacidad de trabajar con lo que se nos da para crear nuevos mundos— es lo que me interesa. El ingenio consiste en crear poder donde no existe y en generar un mundo aún no visto. Consiste en hacer que las personas consideren un propósito más elevado y un significado más profundo. Se trata del bienestar, la felicidad, la empatía, la acción significativa y la capacidad de actuar. Estos son índices inmensurables de bien.
La verdadera felicidad para Ghani Shastry —así como para los otros sacerdotes que estudio y para los devotos de los templos que sirven— no consiste simplemente en ganarse la vida o saciar deseos, sino en la capacidad de crear un mundo mejor. Es el lugar donde una experiencia o visión fugaz puede convertirse en una fuerza impulsora del cambio transformador, animando a otros a sostener la vida y el sustento, restaurar la dignidad, promover la paz y soñar con un lugar mejor. Esta, según cualquier criterio, es una medida dinámica de la felicidad.
Tulasi Srinivas es antropóloga india, profesora en el Emerson College de Boston y miembro de la Agenda Global del Foro Económico Mundial sobre el papel de la fe. Su nuevo libro “Forging Worlds: Ingenious Ritual and Ambivalent Globalization in the Temple Publics of Bangalore” saldrá a la venta en 2015.
Imagen: Una mujer hindú cubierta de polvo de colores participa en las celebraciones de Holi en el templo Bankey Bihari de Vrindavan, en el estado indio septentrional de Uttar Pradesh. REUTERS/Anindito Mukherjee.